dgr-logo Общероссийская общественная организация ДЕЛОВЫЕ ЖЕНЩИНЫ РОССИИ – Успех и достаток для всех!

Организация
Конкурсы
Проекты
Фотогаллерея Новости Контактная информация Закрыть

Реклама

Брекеты

брекеты

Моносов Андрей Леонидович. Бизнесмен Моносов

Моносов Андрей Леонидович. Бизнесмен Моносов.

Философия

Билет 1.
Предмет философии.
Предметом философии является всеобщее в системе «мир - человек». Эта система при первичном подразделении распадается на две относительно противоположные, но взаимосвязанные подсистемы - «мир» и «человек». Каждая из сторон, в свою очередь, подразделяется на уровни, а взаимоотношения между этими сторонами - на четыре аспекта: онтологический, познавательный, аксиологический, духовно-практический.
В предмет философии входит всеобщее в материальном бытии и всеобщее, характеризующее целостное бытие человека. Но предмет философии в еще большей степени отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, тем, что он представляет собой отношение человека к миру, мира к человеку.  
К основным понятиям философии относятся «Истина», «Красота», «Добро», «Действие», а не только «Мир» и «Человек». Предмет философии в материальном бытии составляет не всякое всеобщее, а такое, которое связано с отношением к нему человека. Философски всеобщее имеет важный признак: в нем выражен факт раскола мира на материальное и духовное (и их взаимосвязь). Иначе говоря, в предмет философии входит только то из материально-всеобщего, что включено в создаваемую человеком универсальную картину мира под призмой его понятий об Истине, о Красоте, Добре и Справедливости. Это все то, что, будучи всеобщим в материальной действительности, может служить человеку в качестве элемента для формирования мировоззрения.
Философия - это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру.

Марксизм.
Одним из крупнейших направлений философской мысли XIX в. и особенно XX столетия явился марксизм.
К. Маркс и Ф. Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу быть орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. При этом подчеркивалось, что философия должна разрабатываться на основе науки, а гносеологической ориентацией субъекта партийности должна стать ориентация на максимально достоверное знание. Лишь объективное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности.
Марксистская философия, включившая в себя понятия «практика», «общественное бытие», «общественно-экономическая формация» и др., стала специфичной по своему предметному основанию. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые в истории философии разработали на базе материализма законы диалектики, которые связали между собой три основные сферы реальности: природу, общество и мышление; они обнаружили глубинное единство всей развивающейся (а не статичной) действительности. Благодаря открытию всеобщих законов развития сам предмет философии становился динамичным. Преобразованию подверглись не только представления о таких сторонах предмета философии, как «мир», «человек», «теоретико-познавательные отношения» (ввиду создания исторического материализма и разработки категории «практика»), но и аксиологические, онтологические отношения, а также представления о всеобщем философском методе.
К своеобразию марксистской философии, обеспечивающему ее методологическую эффективность, относится единство ее основных разделов: онтологии (объективной диалектики), теории познания и логики (мировоззренческой, философской или «диалектической»). Единство трех важнейших частей философии стало возможным благодаря признанию основных законов диалектики как пронизывающих одновременно и онтологию, и гносеологию, и всеобщую методологию (систему философских принципов познания и практических действий).
Создание марксистской философии означало также установление нового соотношения всеобщего и частно-научного знания. Диалектико-материалистическая трактовка, являясь продолжением диалектической традиции, нацелена на установление тесной связи этих сфер освоения действительности. Это - позиция, ведущая к установлению интегративных связей между научной философией и частными науками о природе и обществе. 
Наряду с отмеченными положительными сторонами марксизм имел существенные недостатки в своей философии: недооценка проблемы человека как индивида, переоценка классового фактора при анализе его сущности и экономики - при рассмотрении общества, абсолютизация борьбы противоположностей в развитии (вместо теоретического «равноправия» «борьбы» и «единства» противоположностей), абсолютизация скачков-взрывов (революций в обществе) и недооценка постепенных скачков (в обществе - реформ) и т.п.; на практике марксизм характеризовался отступлением от гуманизма и от провозглашенного им принципа единства партийности с объективностью.

 

Билет 2.
Место и роль философии в культуре.
Теоретическое ядро мировоззрения составляет философия, но мировоззрение не обязательно есть философия. Помимо философского, принято говорить о мифологическом, религиозном, моральном, эстетическом, научном мировоззрениях. Центром каждого из них являются определенные категории. Например, главным понятием религиозного мировоззрения выступает некое сверхъестественное ценностное начало, морального - добро и зло, эстетического - красота, научного - истина. Самой ранней формой понимания мира является мифология. В мифах мы находим первые попытки людей разгадать тайны жизни, ее происхождения, ответить на вопросы об устройстве мира и назначении человека.
Важнейшие мировоззренческие вопросы - о происхождении мира, человека, о жизни и смерти, добре и зле, о судьбе, - нашедшие отражение в мифах, были унаследованы религией и философией.
Философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Философия возникает практически одновременно на Востоке и на Западе, когда традиционные религиозно-мифологические представления становятся недостаточными, неспособными удовлетворить мировоззренческие запросы людей. Философия предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традиции, а через собственный разум.
Философия стала рационально-теоретическим мировоззрением, фундаментом для которого являются позиции разума, интеллекта. Логический анализ и обобщения на основе наблюдений, выводы и доказательства вместо фантастических сюжетов и образов характерны для философии. 
Положение, которое философия занимает в истории интеллектуального развития человечества, в немалой степени определяется тем, что она является и мировоззрением, и исследованием. В связи с этим имеют место два противоположных подхода к пониманию соотношения философии и науки.
С точки зрения одного подхода, философия рассматривается как такое исследование в только что складывающихся областях знания, в процессе которого это знание доводится до уровня, когда его дальнейший рост начинает обеспечиваться наукой. Так происходит отпочкование физики, биологии, психологии, социологии и других наук от философии. В таком случае философия не является наукой, она есть нечто предшествующее ей, всегда менее совершенное. С другой точки зрения, философия выступает интегральным обобщением научных данных и определяется как наука о наиболее общих законах бытия, общества и мышления. В этом случае уже наука оказывается в подчиненном положении у философии. 
Цель ученого заключается в том, чтобы дать адекватную картину некоторой части действительности, показать, как она устроена и функционирует. Философские же вопросы относятся не к предмету конкретной науки, а к принципам получения и организации конкретного знания и его месту в системе знаний о мире.   Специфика философии заключается в том, что она имеет дело с явлениями, уже освоенными культурой, представленными в знании. Сама же философия не дает нового знания, она дает возможность нового видения имеющегося знания. В этом смысле философия по своему предмету не может пересекаться ни с одной из научных дисциплин. Даже когда философия определяется как наука о действительности в целом, то речь идет не об охвате всех знаний, накопленных науками, а о выработке позиции, позволяющей увидеть мир как нечто единое. Философия дает понимание целого, формулирует наиболее общие понятия, категории.

Философия Г. Гегеля.
Г. Гегель дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему, формулируя основные законы и категории диалектики применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.
Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна «вырваться» из абсолютности, то есть сама выйти из себя и вступить в другие сферы. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и соответственно этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.
В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: «закон отрицания отрицания», «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей». Эти законы не существуют оторванно друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Любой предмет, явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого». Законы диалектики тесно взаимосвязаны между собой, являясь сторонами одного процесса развития, характеризуя его с разных сторон.
Законы диалектики образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий диалектически смотреть на мир, описывать его с помощью данных законов, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то есть сфера логики.

Билет 3.
Школы философии и этапы ее исторического развития.
Философия возникает в странах Древнего Востока почти три тысячи лет назад - в X-VIII вв. до н. э., где несколько позднее оформляются первые философские школы - санкхья в Индии (VII в. до н.э.) и натуралистическая школа Ян инь цзя в Китае (VIII-VI вв. до н. э.) Формируются затем веданта, локаята, даосизм, конфуцианство и другие учения. В восточной философии первенствующее значение имела нравственная и общественно-политическая проблематика, включающая в себя «вечный моральный порядок» Вселенной. Проблемы бытия мира и познания мира тесно переплетались с проблемами устранения зла и страданий людей.
Философия Запада начала развиваться, как и на Востоке, в единении с мифом и религией и с нерасчлененного (синкретического) представления о мире как одушевленной системе. В дальнейшем западноевропейская философия все больше наполнялась научно-рационалистическим содержанием, становясь проблемно более дифференцированной сферой знания, прежде всего, в своем онтологическом и гносеологическом аспектах.
Досократики.
Первой философской школой в европейской цивилизации была милетская школа. Ее виднейший представитель - Фалес (640-545 до н. э.) В своем осмыслении мира Фалес поднялся до понятия первоначала, каковым, с его точки зрения, оказывается «вода». Все, что есть в мире, производно от «воды» и основывается на этом первоначале. Оно отличается от простой воды; это вода божественная, одушевленная. Земля, как все предметы, пронизана этой водой; она окружена со всех сторон водой в ее исходной форме и плавает, как дерево, в безбрежной воде. Одушевленность воды связана с населенностью мира богами. Божественность, одушевленность воды выражается и в такой форме, как душевная жизнь человека. Сама душа есть тонкое (эфирное) вещество, позволяющее человеку чувствовать; она является носителем разумности и справедливости и причастна к божественному (разумному и прекрасному) строю вещей. Душевная жизнь человека отличается от процессов природы - она ближе всех стоит к богам. И природное, и духовное основываются на едином первоначале; не мифология способна объяснить мир, а знание, направленное на первоначало, изнутри присущее самому миру. Фалес считал, что все знание надо сводить к единой основе, а познание основывать на чувственном восприятии вещей. Познание мира неотделимо от человека: «Познай самого себя» - одно из важнейших положений, связываемых с его именем.
Анаксимандр, ученик Фалеса, полагал, что всякая вещь рождается из её собственных начал. Эти начала бесконечны, и порождают бесчисленные миры, которые то разлагаются, то снова рождаются.
Анаксимен видел все причины вещей в бесконечном воздухе. Он не отрицал богов, но полагал, что сами они возникли из воздуха.
Одним из выдающихся древнегреческих философов был Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н. э.) Из различных «стихий» природы его внимание привлек огонь, который был из всех природных стихий наиболее подвижным, живым, динамичным. Для него Огонь и стал подлинным первоначалом мира, а Вода - лишь одним из его состояний. «Огонь» связан с «логосом», который у Гераклита и «слово», «глагол», и «вселенский строй», «порядок», «сущность», «закон», «мера» (Логос имеет функцию управления вещами, процессами, космосом). Такой всеобщий огонь и является основой природы.
Одной из центральных идей Гераклита была идея всеобщей изменчивости и движения. Считается, что именно ему принадлежит формулировка положения «Все течет, все изменяется».
Гераклит отмечал неравенство людей по их познавательным способностям, по нравственным принципам и социальному положению. По его мнению, большинство живет не по логосу, а по обыденным представлениям, побуждаемые желаниями и страстями, затмевающими разум. Но «людям, - говорил он, - не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания». Необходимо размышление, умение отыскивать истину и жить в соответствии с нею. Гераклит отстаивал социальную справедливость, опирающуюся на установленные обществом законы; законы должны быть «божественными» (от логоса) и писаными.
Широкую известность в Древней Греции приобрел Демокрит (ок. 460 - 370 до н. э.), являвшийся ученым-энциклопедистом, крупнейшим представителем атомистического направления в философии.
Демокрит считал, что существует бесконечное множество миров; одни миры возникают, другие гибнут. Все они состоят из множества атомов и пустоты. Пустота - между мирами и атомами. Сами же атомы неделимы и лишены пустоты. Помимо свойства неделимости атомы неизменны, не имеют внутри себя никакого движения; они вечны, не уничтожаются и вновь не появляются. Число атомов в мире бесконечно. Они различаются друг от друга по четырем признакам: 1) по форме, 2) по величине, 3) по порядку и 4) по положению. Из разных атомов и разного их числа, путем сцепления и образуются различные вещи и миры.   Им как самостоятельным элементам присуще движение. Находясь в движении, атомы сталкиваются друг с другом, изменяя направление движения; одним из видов движения является вихрь. Само движение безначально и не будет иметь конца.
Демокрит утверждал, что любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов). Знание причин - основа человеческих действий.
Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, только они самые малые и шарообразные. Благодаря такому составу душа способна воспринимать вещи: от них истекают частицы, образующие как бы внешнюю ее оболочку, напоминающие собой предмет в целом. Человек способен разобраться в них и проникнуть в глубину предметов, для чего требуется ум, мышление. Демокрит разграничивал чувственное и разумное познание; первое он называл познанием «по мнению», второе познанием «по истине».
Большое место в философском учении Демокрита занимают также проблемы этики, в особенности вопросы о справедливости, честности, достоинстве человека.
Сократ был современником Демокрита (469 (470) - 399 до н. э.) Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние - как дополняющие этику.
Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Ее сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика - это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «мэевтика»).
Для Сократа важным являлось формирование общего понятия. Общие понятия нужны, как считал Сократ, каждому человеку. На основе общего понятия могут быть предприняты действия.
Пифагорейский союз (ок. V в. до н.э.)
Пифагор говорил, что в основе всего лежит число, и что душа есть гармония, т.е. числовое соотношение; также верил в метемпсихоз – переселение душ.
Школа элеатов.
В Элейской школе отрицали движение и развитие.
Ксенофан: бог неподвижен, и правит миром одной лишь силой мысли.
Парменид: небытие не существует, поскольку оно «немыслимо»; для него предмет мысли и мысль о предмете тождественны. Раз нет небытия, то тогда бытие должно быть только единым и неподвижным, ведь тогда ничто не может разделить бытие на части, и ничто не может исчезнуть, и ничто не может возникнуть.
Зенон: апория «летящая стрела» (см. у Соколовой)
Эмпедокл, Анаксагор («всё – Ум; созидает и познаёт»)
Сократовские школы: софисты (Протагор, «человек есть мера всех вещей»), киники (Антисфен, Диоген Синопский), киренаики (Аристипп).
Эллинизм: эпикуреизм (Эпикур, «избежать страданий»; опирался на атомизм Демокрита), стоицизм (Сенека; стоики склонялись к учению Гераклита), скептицизм (?)
Этапы развития философии.
В античной (древнегреческой) философии термин «философия» обозначал всю сумму внерелигиозных знаний, научное знание в целом (а также искусство, этику) в противоположность вере.  
К области «философии» в ту эпоху нередко относили искусство и знание об общих нормах поведения людей. «Эстетика» и «этика», подобно науке, постепенно отделялись от мифологии, религии и получали свою понятийно-рационалистическую трактовку в первоначальных материалистических и идеалистических философских системах. Происходил процесс объединения науки, этики и эстетики в рамках единого знания. Рационализированное искусство и рационализированная этика хотя и были еще связаны с мифологическим мировоззрением, но своим вхождением в «философию» уже заявили о своей несовместимости с верой. Значительно слабее в тот период было выражено противопоставление философии как общего (и в этом смысле теоретического) знания прикладному знанию. В эпоху средневековья такое понятие философии сохранилось, несмотря на подчинение философии теологии.
В период европейского Возрождения вместе со вторым историческим «отделением» знания от нефилософского мировоззрения (от религии) понятие философии получает значение тотального объединителя научного знания. Она - не просто представитель научного знания или какая-то его часть, а все (или почти все) это знание.

Философии Г. Фихте и Й. Шеллинга.
И. Фихте воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой «прямо определялись цели и задачи практического действия людей».  
В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что «с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием» Это философское учение он обозначил как «наукоучение», выступающее как целостное обоснование практической философии.
В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия «вещи-в-себе» как объективной реальности и делается вывод о том, что «вещь есть то, что полагается в Я», то есть дается ее субъективно идеалистическая интерпретация.
Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу их решения проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, а критицизм (идеализм) исходит из производности бытия от мышления. Исходя из этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам. Полемизируя с Кантом, Фихте «возвращается» к прежней метафизике (которую Кант отбросил как несостоятельную), выдвинув два основных принципа, которые лежат в обосновании тезиса о переходе от мышления к бытию. Во-первых, это интеллектуальная интуиция как средство философского познания. Во-вторых, это чистый разум как надежный и подлинный созидатель философского знания.
Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой такой процесс созидания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования.  
Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы.  
В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его «натурфилософии», которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.
В основе данной системы лежит представление об идеальной сущности природы. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал «полярностью». В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как жизнь, организм и т.д.
В рамках всей классической традиции Шеллинг разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование «высших принципов знания». При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа - от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго - от созидающего созерцания до рефлексии; третьего - от рефлексии до абсолютного акта воли. Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение здесь приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о господстве «слепой необходимости» в истории.

 

Билет 4.
Структура философского знания (?)
Онтология, гносеология, аксиология, антропология, логика.

Этика И. Канта.
Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. «Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе». Этика выступает у него как особая часть философии, которая регулирует отношения между людьми. Но любая регуляция таких взаимоотношений реально выражается в системе нравственных норм, которыми предписывается поступать так, а не иным образом. И Кант ставит проблему того, как и кем могут быть обоснованы такие нормы, чтобы иметь характер общей обязательности для людей.
Анализируя существующие системы нравственных правил, Кант считает, что они не должны опираться на религиозные догмы, исходить из них как из богоустановленных. Одновременно он «не допускал возможности их социально-исторического формирования на основе жизненного опыта людей». И то и другое не могло быть достаточным основанием нравственности, так как не исходит из понятия истины, не зависящей ни от Бога, ни от накапливаемого опыта. Кант пытается выработать основу нравственности наподобие априорных схем рассудка, которые находятся в сознании человека, предзаданы ему и помогают, как мы показали выше, упорядочивать ощущения, то есть нравственный закон должен существовать внутри человека, тогда он будет истинным и самодостаточным. «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».
Этот внутренний нравственный закон обозначается им как категорический императив. Соответственно нравственным является то, что связано с исполнением долга. Долг по отношению к другим - делать добро, долг по отношению к себе - сохранять свою жизнь и прожить ее достойно. «Максима благоволения (практическое человеколюбие) - долг всех людей друг перед другом (все равно, считают их достойными любви или нет) согласно этическому закону совершенства: люби ближнего своего как самого себя». Конкретизируя понятие долга перед самим собой, Кант выделяет такие обязанности, как самосохранение, развитие своих естественных сил (духовных, душевных и телесных), «увеличение своего морального совершенства». Началом всякой человеческой мудрости Кант называет моральное самопознание, которое формирует «беспристрастность в суждениях о самом себе при сравнении с законом и искренность в признании себе своего морального достоинства или недостойности». С долгом соотносится внутреннее моральное чувство людей, без которого человек ничем не отличался бы от животных. И наконец, еще одним врожденным свойством человека является совесть, которая выступает как своеобразный практический разум, с помощью которого человек осуждает или оправдывает поступки других людей и самого себя.

Билет 5.
Учение о бытии.
Онтология - раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. По своему существу онтология выражает картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции (материализма или идеализма и т.п.) В этом смысле каждая философская и вообще теоретическая система непременно опирается на определенные онтологические представления, составляющие её устойчивое содержательное основание.
Термин «онтология» был впервые употреблен в философском лексиконе (1613) Р. Гоклениуса как синоним метафизики. До начала ХIХ в. онтология развивалась умозрительно, опираясь на представления о скрытых сущностях вещей. Несостоятельность такого учения о бытии, подвергнутая критике в немецкой классической философии, была полностью преодолена марксизмом, который показал необходимую связь и единство онтологии, гносеологии и логики и, следовательно, зависимость онтологических представлений от наличного уровня и форм познания.
В ХХ в. возрастание уровня абстрактности научного познания выдвигает некоторые принципиальные онтологические проблемы: построение адекватной онтологической интерпретации абстрактных понятий современной науки (например, физики элементарных частиц, космологии) и создание теоретического фундамента для современных методологических подходов и направлений (например, онтологический базис системного подхода, кибернетики и т.д.). 
Для ряда направлений философии (в частности, для феноменологии, экзистенциализма, персонализма) характерны попытки возродить проблематику онтология в новом, преимущественно субъективно-личностном ключе - как вопрос о слоях и уровнях бытия личности. Эта линия выражает мироощущение пессимистически настроенного индивида в условиях отчуждения.

«Критика чистого разума» И. Канта.
И. Кант осуществляет своеобразный переворот в философии и закладывает основы понимания философии как особого рода науки. Пытаясь обосновать новую теорию познания, он выступает с критикой предшествующих эмпирических теорий XVII - XVIII вв., трактующих познание как некий слепок с бытия. Кант переводит проблему в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое рассматривает процесс познания как субъектно-объектное отношение. Познающий субъект - это не конкретный индивид, а некое абстрактное представление, концентрирующее в себе лишь познавательные способности человека и источники его знания. Совокупность указанных способностей, которые существуют в сознании человека, помогают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных форм чувственности и разума. Это не значит, что человек не имеет индивидуальных, личностных характеристик, но они не должны играть ведущей роли в процессе познания.
Субъект чувственным образом воспринимает воздействие на него некой вещи, предмета или явления. Это порождает многообразие ощущений, которые упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания. Но на этом этапе знание остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, то есть выявляя в них нечто общее. Поэтому в конечном счете лишь познающий субъект, объединяющий восприятие и рассудок, создает единство, которое можно считать знанием.
Понимание философии подвергается Кантом критике, так как оно базируется не на схемах рассудка, а на принципах психологии (субъективности переживания), космологии и теологии. Одновременно Кант «расчищает» место для нового понимания философии как особого рода науки, формулируя ее принципы и критерии. Философия - это особая наука, которая не может быть сведена только к чистому знанию. Философия должна исследовать фундаментальные цели человеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную ценность и придает ценность другим знаниям, пронизывая и пропуская их через себя, что позволяет ей выступать как учению о мудрости.

Билет 6.
Монистические и плюралистические концепции бытия.
Монизм - способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы («субстанции») всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения. Монизм первоначально имел форму наивного представления о «первовеществе», из которого возникли все вещи, например «вода» (у Фалеса), «огонь» (у Гераклита). Главную проблему философского монизма составляет понимание взаимоотношения материального и идеального, предполагающее решение основного вопроса философии в духе материализма или идеализма. 
Плюрализм - философская позиция, согласно которой существует несколько или множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия (плюрализм в онтологии), оснований и форм знания (плюрализм в гносеологии). Термин «плюрализм» был предложен немецким философом X. Вольфом в 1712. Плюрализм противоположен монизму и имеет различные формы: 1) дуализм, согласно которому существуют два начала - материальное и идеальное; 2) крайние варианты, где начал не два, а множество, и где вообще отвергается идея единства мира. 
Античный атомизм - материалистический вариант плюрализма, поскольку атомы у Демокрита качественно различны и несводимы друг к другу. Этому противостоит идеалистический вариант плюрализма, представленный в философии Г. Лейбница, согласно которой мир состоит из бесчисленного множества духовных субстанций - монад.

Философия Д. Юма.
Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Юм толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.
С убеждением Юма в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии - учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Юм решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан, по Юму, на восприятии следования во времени события Б после А, а также регулярности появления Б после А; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения следствия причиной; эта ошибка перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку, и, наконец, в «веру», что в будущем всякое появление А повлечёт за собой появление Б. 
Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Юм использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Юму, есть «... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом...» Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию».
В основе этики Юма - концепция неизменной человеческой природы. Человек, по Юму, - существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Юм считал, что моральные оценки проистекают из чувства удовольствия. В поисках мотивов, которые заставили бы людей следовать требованиям «общественного блага», он обращался к альтруистическому чувству общечеловеческой «симпатии», которое противопоставлял индивидуализму.

Билет 7.
Понятие материального и идеального.
Материальное - всё, что принадлежит действительности (объективной реальности), и отображается ощущениями субъекта, существуя независимо от них. Термин «материальное» носит онтологический оттенок.
Противоположностью материального является всё, относящееся к идеальному, то есть, относящееся к субъективной части реальности, реальности, существующей в зависимости от субъекта. Одной из основных причин либо единственной причиной идеального является субъект. К идеальному могут быть отнесены мысли, эмоции и др.
 
Философия Дж. Беркли.
Дж. Беркли выступил с критикой понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также учения И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства. Согласно Беркли, невозможно образовать общие идеи пространства и материи, отвлекаясь от частных свойств отдельных вещей: у нас нет чувственного восприятия материи как таковой. В противоположность Локку Беркли утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются наука и философия, ибо идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувственное восприятие. Беркли выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества - вторичные, поскольку бытие их целиком сводится к способности быть воспринятыми. Отвергнув бытие материи, Беркли признавал существование только духовного бытия, которое он делил на «идеи» и «души». «Идеи» - воспринимаемые нами субъективные качества - пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятии совершенно не зависит от нас. Напротив, «души» деятельны, активны, могут быть причиной. Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, ведущие к солипсизму, Беркли утверждал, что воспринимающий субъект - не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога - субъекта, который вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений.

Билет 8.
Пространство и время.
Пространство и время представляют собой формы, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний. Содержанием этих форм является движущаяся материя, материальные процессы, и именно особенности и характер последних должны определять их основные свойства. Наличие у пространства и времени единого содержания указывает и на взаимосвязь между самим пространством и временем, на невозможность их существования абсолютно независимо друг от друга.
Общие свойства, характеризующие пространство и время, вытекают из их характеристик как основных, коренных форм существования материи. К свойствам пространства относятся протяженность, однородность и изотропность, трехмерность. Время обычно характеризуется такими свойствами, как длительность, одномерность, необратимость, однородность
Специфично проявление времени и пространства в микромире, живой природе, в социальной действительности, в связи с чем специально анализируется биологическое время, психологическое время, социальное пространство-время и другие виды времени и пространств.

Философия Г. Лейбница.
Г.-В. Лейбниц (1646 - 1716) развивает учение о множественности субстанций, лежащих в основе мира. Понятие субстанции у него приобретает плюралистический (множественный) характер, и он трактует ее как особую духовную единицу бытия (монаду). Поэтому его метафизика иногда называется монадологией. Монады просты, лишены частей - это некие непространственные, духовные точки, которые присущи конкретным индивидуальным вещам. Некоторые монады обладают памятью и более отчетливы, их можно назвать душами. Душа - это начало, объединяющее человека с животным миром, некая первичная активная сила. Поскольку душа целостного организма неуничтожима, стареет и умирает лишь телесная оболочка, конкретная форма жизненного организма, то она реализует свои устремления согласно определенным целям, целесообразно (подобные концепции в философии называются телеологизмом).

Билет 9.
Движение и развитие, диалектика.
Развитие является основным предметом изучения диалектики, а сама диалектика выступает как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Нацеленность на развитие служит критерием диалектики. Познание законов развития дает возможность управлять процессами развития, изменять мир в соответствии с объективными законами и потребностями человеческой цивилизации.
Развитие связано только с конкретными материальными или духовными системами: развивающейся системой может быть отдельный организм, Солнечная система, общество, теория и т.п. Вне конкретных систем нет никакого развития.
Развитие характеризуется прежде всего своей неотрывностью от движения, изменения. Но это - не отдельные изменения, а множество, комплекс, система изменений в составе элементов, в структуре,
Помимо этого, развитие характеризуется не единственным, не разовым качественным преобразованием, а некоторым комплексом, связью ряда таких преобразований. В этом плане развитие есть связь качественных преобразований системы. Для этой связи характерна прежде всего необратимость.
Развитие показывает наличие преемственности между качественными изменениями на уровне системы, аккумулятивную связь последующего с предыдущим, определенную тенденцию в изменениях (в этом отношении их известную организованность) и именно на этой основе появление у системы новых возможностей. Иначе говоря, развитие соотносится с направленными преобразованиями. Направленность - третий критериальный признак развития.
Развитие есть объективное явление, феномен материальной и духовной реальности. Оно в известном отношении не зависит от субъекта познания, субъект же познает и оценивает этот процесс. Сложность развития и другие причины обусловливают неоднозначность его трактовок, разнообразие его интерпретаций.
Научная диалектика подчеркивает неразрывность единства и «борьбы» в процессе развития.
Единство противоположностей относительно - как равнодействие, равновесие, т. е. в количественном отношении. В качественном же аспекте, как взаимодополняемость и связь в составе целостной системы, единство противоположностей абсолютно. Итак, единство противоположностей и относительно, и абсолютно.

Философия Дж. Локка.
Дж. Локк смещает предмет и задачи философии в область гносеологии (учения о познании). Занимая некоторое промежуточное положение между материализмом и идеализмом, он критикует теорию врожденных идей Декарта и платоников и доводит свою критику до отрицания всех всеобщих положений в науке, нравственности и логике. Однако Локк не мог отрицать некоторого внутреннего опыта человека, который, как оказалось, трудно объяснить чисто материалистически. И это приводит к созданию учения о первичных и вторичных качествах. С одной стороны, человек обладает знанием некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого предмета исследования, его внутренними сущностными характеристиками и никогда не изменяются. Это протяженность (величина), форма, число, движение и т.д. С другой стороны, имеются вторичные качества, т.е. качества, возникающие в результате нашего взаимодействия с объектом исследования. Они порождаются в нашем переживании и чувствовании, их мы воспринимаем с помощью соответствующих органов чувств и называем соответствующим цветом, вкусом, запахом и пр.

Билет 10.
Детерминизм и индетерминизм.
Принцип детерминизма содержит ответ на вопрос, обусловлены ли явления мира в своем существовании и развитии, имеет ли эта обусловленность регулярный, упорядоченный или произвольный, неупорядоченный характер. Другими словами, это вопрос о том, выступает ли мир в своем существовании и развитии как упорядоченный Космос или неупорядоченный хаос. Ответ на последний вопрос, как и ответы на первые два, всегда интересовал философов, начиная с античности; в зависимости от этого ответа философские учения распадались на два направления: философский детерминизм и философский индетерминизм.
Детерминизм - это учение о всеобщей обусловленности объективных явлений. В основе такого представления о мире лежит универсальная взаимосвязь всех явлений, которая, с одной стороны, является проявлением субстанциального единства мира и способом его реализации, а с другой - следствием и предпосылкой универсального характера развития.
Исходной категорией детерминизма оказываются понятия связи и взаимодействия. Взаимодействие проявляет себя во взаимном изменении вещей. В нем вещи оказываются теми факторами, через действие которых и реализуется отношение детерминации. Существование всеобщей универсальной взаимосвязи всех явлений и является исходной предпосылкой принципа детерминизма. Детерминизм есть общее учение, признающее существование универсальной взаимосвязи и отрицающее существование каких-либо явлений и вещей вне этой универсальной взаимосвязи.
Альтернативной детерминизму позицией является индетерминизм.
Существуют различные формы индетерминизма, но все они связаны либо с отрицанием принципа причинности, либо с отрицанием объективного характера отношений детерминации. Последний вариант индетерминизма характерен для философии Д. Юма и И. Канта. Не отрицая значения категорий детерминизма в научном познании, они проводят субъективистскую линию в трактовке природы причинности, необходимости, закономерности: регулярность и обусловленность присущи только нашему восприятию мира, но не самому миру.

Философия Т. Гоббса.
В качестве важнейшего объекта философии у Гоббса выступает человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек - творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государственность. Поэтому законы государства должны быть основаны на природности, естественности. В то же время естественное состояние человечества базируется на чувственности, что может привести к самоистреблению людей. Именно разум играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и гражданское общество - высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.
Как номиналист, принимающий существование только конкретных единичных предметов, он исходит из того, что любое знание опирается на эмпирические факты. Но в науке такого знания фактов недостаточно, так как здесь достоверность опирается на всеобщее, а значит, недоступное опыту. Признавая в духе всего этого периода высшей наукой математику, он пытался увязать ее истины с сенсуализмом и с природой человеческого языка, развивая знаковую концепцию языка. Поэтому если для Декарта исходной основой знания является непосредственная интуиция, то для Гоббса - дефиниция (определение), т. е. слово, очищенное от неопределенности и многозначности.

Билет 11.
Человек, общество, культура (?)
Культура - это совокупность всех видов преобразовательной деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности - материальных и духовных ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм:
- отражающая определенный уровень исторического развития общества и человека;
- воплощенная в предметных, материальных носителях;
- передаваемая последующим поколениям.

Философия Б. Спинозы.
Б. Спиноза (1632 -1677) придерживается рационалистической традиции. Он выделяет три рода знания. Во-первых, знания, основанные на воображении. Они представляют собой чувственный уровень познания, поэтому всегда смутны и неясны. Во-вторых, знания, опирающиеся на ум и предназначенные для понимания мира. Их образцом выступает математика. Это рассудочное знание, которое оперирует общими понятиями, лишено всякого субъективизма, а потому истинно. Поскольку понятия рационально связаны между собой, это позволяет осуществлять процесс дедуктивного построения науки путем логически закономерного выведения результатов из предшествующих очевидно истинных положений - аксиом. И наконец, существует знание третьего рода - интуиция, которая также противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Спинозы - это своеобразная интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность уму непосредственно «схватывать» общие понятия, содержание которых выражает подлинные свойства вещей, их сущность. Свой метод, или способ, построения знания, основанный на абсолютизации элементарного математического знания, Спиноза называл «геометрическим».
В рассматриваемый период активно разрабатывалось учение о субстанции. Понятие субстанции выступало в качестве базовой предпосылки для построения онтологии, с помощью которой философы пытались ответить на вопрос о том, что лежит в основе мира. Субстанция понимается как некоторая реальная основа конкретного мира, проявляющаяся в самых различных формах существования предметов и явлений. В целом, исходя из общего понимания субстанции, философы-рационалисты предлагали разные варианты решения в зависимости от того, одну или несколько субстанций принимали в качестве основы бытия. Б. Спиноза считал, что в основе мира лежит одна субстанция. Поэтому его учение называется монистическим. Бог у Спинозы сливается с природой, что в истории философии называется пантеизмом.

Билет 12
Человек и природа.
Природа - понятие философии и естествознания, фиксирующее в своем содержании наличную объектную действительность: в предельно широком смысле - «великое целое» (Гольбах), т.е. все сущее, весь Мир как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. В этом смысле понятие природы совпадает с такими научными и философскими категориями, как «Бытие», «Реальность», «Универсум», «Вселенная», «Космос», - все они, как и термин «природа», обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека, стремящегося дефинировать (т.е. определить) их.
Основным объектом естествознания выступает обычно природа в узком смысле слова - как естественная среда обитания человека. В этом качестве понятие природа приобретает не столько философский, сколько конкретно-научный оттенок. Разумеется, оно может быть использовано и философским знанием: например, как альтернатива «второй природы», т.е. искусственной среды обитания. Между широким и узким смыслами понятия «природа» нет непроходимой грани. Рассматривая природу лишь как земную географическую среду, человек не может не учитывать влияние на нее всего космоса, т.е. природы в широком смысле слова. Поэтому для него «малая природа» всегда есть часть «большой». Любой подход к изучению природы предполагает неизбежное участие в ней человека как ее неотъемлемой части: это в какой-то мере уравнивает «малую» и «большую» природу, поскольку и та и другая рассматриваются в качестве реальности, относительно противостоящей человеку и в то же время включающей его.  
Все определения и формулировки понятия «природа» являются результатом эволюции человеческих представлений о ней и, в частности, развития философских и естественно-научных знаний. При этом каждый этап такой эволюции привносил новые смыслы и уточнения в один и тот же языковой термин, который обозначал не просто разное понимание одного и того же предмета, но даже иные по своей сущности предметы. Так, понятие «physis» (греч. природа) воспроизводило в философии античности два основных смысла: сущее как таковое и внутренняя сущность предмета. Разумеется, эти два значения были взаимодополняющими при анализе вещей. В Новое время преобладающим смыслом понятия природа  становится ее статус как объекта естествознания - из «фюсиса» природа превращается в «натуру», т.е. в естественное бытие природных явлений. Задачей человека является, соответственно, познание законов этой «натуры», как, впрочем, и «натуры» отдельных вещей. Именно в эту эпоху под усиливающимся влиянием естествознания достигает своих вершин «философия природы» - натурфилософия, ориентирующаяся на фундаментальную науку как свой эталон. Современное понятие природы содержит все первоначальные многозначные смыслы и оттенки. В зависимости от контекста, под природой понимается то все сущее, то естественная и искусственная среда обитания человека, то внутренняя сущность вещей.  

Эмпиризм и рационализм Нового времени.
Представители эмпиризма считали, что только чувственный опыт обладает достоинством непосредственной достоверности. Одним из ярких представителей эмпиризма был Дж. Локк. На первых порах развития неопозитивизма его приверженцы декларировали безусловную фундаментальность чувственного опыта, зафиксированного в так называемых «протокольных предложениях» или «суждениях восприятия»: «это – красное».
Рационализм (Р. Декарт, Г. Лейбниц) декларировал приоритет рационального знания, которое является фундаментальным в силу своей всеобщности, самоочевидности, врожденности или априорности. На этом фундаменте строится (выводится с помощью дедукции, но используя и индуктивные методы) все здание науки.

Билет 13
Общество и его структура.
Под обществом в философии понимают способ организации совместного бытия людей.
Общество неотделимо от природы. Человек, а значит, и общество вышли из природы, они ее продолжение, ее часть. Но это часть особенная, она представляет собой вторую, искусственно созданную природу.
Природа была и остается тем фундаментом, на котором покоится и из материала которого строится общество.
Общество - особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи. Своеобразие этой подсистемы бытия состоит в том, что историю общества делают люди.   Деятельность есть способ существования социального, ибо всякое изменение социального, т.е. его движение, реализуется через деятельность.
В отличие от природы общество имеет свои пространственно-временные границы и подчиняется в своем движении, наряду с общими, особенным и специфическим законам.
Философский анализ общества имеет своей целью на основе исследования конкретно-исторических обществ или их состояний построение идеальной модели общества с использованием целой системы философских категорий. Теоретическая модель общества дает возможность выявить социальную необходимость, отвлекаясь от случайностей, представить изучаемый предмет в предельно развитой форме, выявить законы его движения.
Ключевым, решающим элементом общества как системы является человек как субъект истории. Роль субъекта истории человек реализует в форме активного отношения к миру в виде деятельности, содержание которой составляет его целесообразное изменение и преобразование.
Общественные отношения - это многообразные связи между членами общества, социальными группами, а также внутри них, возникающие в процессе материально-производственной, экономической, социальной, политической и духовной жизни и деятельности.
Общественные отношения не однородны, в их системе выделяются первичные и вторичные уровни. К первичному уровню принадлежат материальные, т.е. складывающиеся независимо от сознания общественные отношения. К их числу в первую очередь относятся производственные, экономические отношения (наряду с этим могут быть выделены и такие виды материальных отношений, как организационно-технические и социально-бытовые). Вторичный уровень образуют идеологические отношения, которые в отличие от отношений первого уровня складываются, возникают, лишь проходя через сознание, на базе определенных идей и взглядов.
Человек, деятельность, общественные отношения - такова триада определяющих элементов общества как системы.

Философия Просвещения.
Под Просвещением принято понимать культурно-идеологическое и философское движение общественной мысли, связанное с эпохой утверждения капиталистических отношений. Будучи закономерной ступенью в культурном развитии любого государства, вступающего на путь индустриализма, Просвещение, независимо от национальных особенностей его проявления в той или иной стране, отличается целым рядом общих черт, среди которых: демократизм, связанный с необходимостью приобщения к культуре и знанию широких слоев общества; рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума, исторический оптимизм, вера в прогресс науки и общества, в наличие единых целей исторического развития. Просвещение впервые оформляется во Франции - стране, где его основные черты выразились с наибольшей классической четкостью и радикальностью, приобретая наиболее яркие и последовательные формы. Зародившись в начале XVIII в., оно развивалось в обстановке острого кризиса абсолютизма, вплоть до начала Французской революции, свержения монархии и якобинской диктатуры. У истоков французского Просвещения стояли Вольтер, Монтескье, Ж. Мелье. С середины 1740-х развернули свою деятельность Ламетри, Дидро, Кондильяк, Руссо, Гельвеций и Гольбах. Начиная с этого времени и вплоть до начала 1780-х ими были разработаны основные идеи просветительского мировоззрения: приоритет разума как высшей инстанции при решении всех проблем человеческого общества, свободомыслие и антидогматизм, антиклерикализм, политический радикализм. Передовые взгляды французских философов-просветителей в значительной мере определили содержание просветительской мысли в целом, оказав заметное влияние на последующее развитие философии. С середины XVIII в. на путь Просвещения вступила Германия, где в это время сложилась целая плеяда блестящих мыслителей: Лессинг, Гердер, Гете, Шиллер и др., оказавшие большое влияние и по сути подготовившие почву для систем Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля.

Билет 14
Человек и исторический прогресс; личность и массы; свобода и необходимость.
Русский социолог П. Сорокин отмечал: «Проблема прогресса представляет собой одну из наиболее сложных, трудных и неясных научных проблем. Принимая различные названия в течение истории... она уже давно привлекла к себе внимание человеческой мысли и давно уже стала предметом исследования».  
Много столетий назад начала формироваться идея прогресса. На заре развития человеческой цивилизации обозначились контуры двух направлений в трактовке прогресса - одно сциентистское, констатирующее, описательное и другое - аксиологическое, ценностное. В первом констатация умственного прогресса была дополнена в дальнейшем констатацией прогресса в органической природе, в экономике, в технических приспособлениях и т.п.
В XIX столетии усилились факторы, воздействовавшие на то направление в концепции прогресса, которое стремилось «беспристрастно» описывать, или констатировать, объективные явления. Таковой в сфере познания живой природы стала эволюционная теория. Первое направление все больше превращалось в сциентизированное направление прогресса, свободное от ценностей, идеалов, «субъективизма». Наряду с ним философизировалось второе направление, внутри которого стала разрабатываться теория ценностей.  
К началу XX века понятие прогресса уже глубоко вошло в науку, особенно в социологию, историю, философию. Несмотря на растущее число теорий, и в XX столетии можно все-таки видеть два основных направления разработки проблемы: сциентистское и аксиологическое; в некоторых из концепций предпринимаются попытки синтезировать направления; есть теории, ставящие под сомнение саму идею прогресса или даже отвергающие ее.
Выделяются три сферы материальной действительности: неорганическая природа, органическая природа и социальная реальность, в каждой из них выявляются критерии прогресса, а затем предпринимается попытка решить вопрос о возможности всеобщего, универсального критерия прогресса.
Для неорганической природы достаточным критерием прогресса можно считать степень усложнения структуры системы (например, молекулярный уровень в сопоставлении с атомарным). Переходы от одних основных уровней системной организации объектов к другим означают расширение возможностей взаимодействия, изменения этих систем.
По отношению к системам органической природы приходится обращаться к комплексному критерию прогресса. Его отдельными моментами являются следующие: степень дифференциации и интеграции структуры и функций живого и оптимальная связь этих параметров; увеличение конкурентоспособности; степень эффективности и работоспособности структур и функций живых систем; степень экономичности всех форм организации живого на разных ступенях их эволюции; степень эволюционной пластичности организации, сохранение или возрастание эволюционных возможностей; увеличение автономизации или относительной независимости от среды; повышение выживаемости, степени целостности и целесообразности индивида и вида; повышение надежности действия живых систем; увеличение запаса информации в результате установления многочисленных связей со средой.  
В отношении общества также применяется комплексный критерий. Фактически каждая его подсистема - производительные силы, производственные отношения, нравственность, культура - требуют своего специфического критерия, и только в своей совокупности эти критерии способны наиболее полно охарактеризовать ту или иную общественную систему, степень ее прогрессивности по сравнению с другими общественными системами.
Гармоничное развитие индивидов, их способностей к творчеству наращивает духовный, общекультурный потенциал общества, ведет к ускорению нравственного и культурного прогресса общества.
Критериями общественного прогресса являются:
1) темпы роста производства, производительности труда, ведущие к увеличению свободы человека по отношению к природе;
2) степень свободы работников производства от эксплуатации;
3) уровень демократизации общественной жизни;
4) уровень реальных возможностей для всестороннего развития индивидов;
5) увеличение человеческого счастья и добра.
В общий, универсальный критерий прогресса включаются следующие признаки: увеличение степени дифференцированности (разнообразия) системы, сопряженное с интегрированностью ее частей, компонентов; усиление мобильности, эффективности и надежности материальных систем, увеличение их способности преодолевать противоречия; воспроизведение в расширяющихся масштабах основных функций системы; рост автономности системы по отношению к внешним условиям; усиление степени организации, степени целостности системы. Если все отмеченные признаки системного критерия прогресса, а к ним могут быть добавлены некоторые другие, связать с понятием «высший», то прогресс можно определить как развитие системы от низшего к высшему. Противоположное направление развития - регресс - в таком случае будет изменением системы от высшего к низшему.
В детерминистской философии свобода понимается как способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости. Антонимом термина «свобода» в таком случае выступает «принуждение», т. е. действие человека под влиянием каких-либо внешних сил, вопреки своим внутренним убеждениям, целям и интересам.
Принуждение не тождественно необходимости.
Человеческий опыт и наука показывает, что даже самые на первый взгляд иррациональные поступки человека всегда обусловлены внутренним миром человека или внешними обстоятельствами. Абсолютная свобода воли - это абстракция от реального процесса формирования волевого акта человека. Безусловно, волевое решение человека, связанное с выбором целей и мотивов деятельности, определяется в основном его внутренним миром, миром его сознания, но ведь этот внутренний мир человека или мир сознания не противостоит внешнему миру, а является в конечном счете отражением этого внешнего объективного мира, и диалектическая взаимообусловленность событий в этом внутреннем мире является отражением диалектической взаимообусловленности явлений в мире внешнем. Объективная детерминация явлений в мире, объективная естественная необходимость отражаются в мире сознания в виде логической и психологической необходимости, связывающей человеческие идеи, познавательные образы, понятия и представления. Более того, сами цели человеческой деятельности, лежащие в основе свободного выбора линии поведения человеком, определяются его интересами, возникающими в ходе его практической деятельности, в которой субъективная диалектика его сознания формируется и развивается под влиянием объективной диалектики.

Философия Декарта.
Рационализм наиболее ярко был выражен Р. Декартом (1596 - 1650), который открыто порывает со старыми традициями в философии и науке. Критерием истины у него выступает познающий разум и в связи с этим методологическая установка «никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью...»
По отношению к науке необходим строгий и рациональный метод, позволяющий выстраивать ее по единому плану, что и позволит человеку осуществлять посредством научных достижений свое господство над природой. В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать свой знаменитый вывод: «Мыслю, следовательно, существую». Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления

Билет 15
Формационная и цивилизационная концепция общественного развития.
Формационный подход был предложен основоположниками марксизма - К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В. И. Лениным. Ключевое понятие, используемое при формационном подходе - общественно-экономическая формация. Общественно-экономическая формация охватывает все стороны общественной жизни в их взаимосвязи.
Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития.
Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества.
В общественно-экономической формации есть два главных компонента - базис и надстройка. Базис - экономика общества, составляющими которой являются производительные силы и производственные отношения. Надстройка - государство, политические и общественные институты. К переходу от одной общественно-экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе. 
К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций:
*первобытнообщинная;
*рабовладельческая;
*феодальная;
*капиталистическая;
*коммунистическая (социалистическая).
Цивилизационный подход был предложен А. Тойнби. Центральное понятие, используемое его сторонниками, - цивилизация - уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры.
Цивилизация, по Тойнби, - устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.
История - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.
Согласно Тойнби, цивилизации могут быть основными и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют (особенно религиозно) на другие цивилизации. Локальные цивилизации, как правило, замыкаются в национальных рамках.
К основным цивилизациям относятся:
*шумерская;
*вавилонская;
*минойская;
*эллинская (греческая);
*китайская;
*индусская;
*исламская;
*христианская.
Локальных (национальных) цивилизаций, заслуживающих внимания, по Тойнби, в истории человечества насчитывалось около 30 (американская, германская, русская и т. д.).
Движущими силами истории, согласно Тойнби, являются:
*вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия);
*ответ цивилизации в целом на вызов;
*деятельность талантливых личностей (великих людей). Развитие всей истории строится по схеме «вызов - ответ».
По своей внутренней структуре цивилизация состоит из:
*творческого меньшинства;
*инертного большинства.
Творческое меньшинство ведет за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации.
Цивилизации конечны в своем существовании. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии:
1) зарождение;
2) рост;
3) надлом;
4) дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.

Философия и наука Нового времени.
XVII и XVIII столетия характеризуются широкой разработкой методологической стороны философии и наук о природе. Это направление научной и философской мысли представлено основателем новейшего рационализма в философии Р. Декартом (1596 -1650) и основоположником классической механики И. Ньютоном (1643 - 1727). Результатом новых методологических установок, а также возникающих в данный период взглядов на природу является становление науки Нового времени, что наиболее полно было выражено в создании картезианско-ньютоновской физики и в становлении классической философии. Для данной философской традиции, которую можно обозначить как исторический период от Декарта до Гегеля, характерным является представление о философии как о форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности. В ее основе лежит систематическое и целостное объяснение мира, которое основывается «на глубоком чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нем гармоний и порядков, доступных рациональному постижению»  
Главной особенностью этой философии выступает ее принципиальная установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достижения истинности. Человек при этом рассматривался как особый субъект познания, очищенный от своих личностных характеристик и выступающий в качестве конструирующего мыслящего начала.
Роль разума (разума познающего субъекта) в классической философии столь высока, что реальность (как нечто независимое от человека) и ее конструирование умом совпадают и случаи непонимания действительного положения дел являются результатом обмана или невежества. Поэтому философское размышление есть особая рефлексия, разновидность систематического мышления, познавательное пространство которого ничем не ограничено. Даже при самой разнообразной спецификации и наполнении ее конкретным философским материалом она выступает как особое размышление мыслителя над предельными основаниями устройства мира, месте человека в нем, над познанием и его границах, над нравственными, ценностными, рациональными ориентирами человеческой деятельности.
Существенной особенностью классической философии выступает ее просветительский пафос, который  исходит из того, что, выдвигая ту или иную систему рациональных, этических или эстетических норм, мыслитель выступает от имени разума, с помощью которого он достиг высшей степени истинности. Правда, оборотной стороной просвещения выступало то, что рецепты философов приобретали порой менторский и схоластический тон и были иногда далеки от реальности, что придавало данной философии автономный, замкнутый характер. Если попытаться выделить ключевые слова, которые кратко характеризуют классическую философию, то ими, безусловно, должны быть Разум и Просвещение.

Билет 16
Свобода и ответственность.
В рамках общей концепции детерминизма свобода может быть определена как высшая форма самодетерминации и самоорганизации материи, проявляющая себя на социальном уровне ее движения.
Проблема свободы воли тесным образом связана с проблемой моральной и правовой ответственности человека за свои поступки. Если человек силой принужден совершить тот или иной поступок, то он не может нести за него моральной или правовой ответственности.  
Свободное действие человека всегда предполагает его ответственность перед обществом за свой поступок. «Свобода и ответственность - это две стороны одного целого - сознательной человеческой деятельности. Свобода есть возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность действовать со знанием дела ради избранной цели, и реализуется она тем полнее, чем лучше знание объективных условий, чем больше избранная цель и средства ее достижения соответствуют объективным условиям, закономерным тенденциям развития действительности. Ответственность же есть диктуемая объективными условиями, их осознанием и субъективно поставленной целью необходимость выбора способа действия, необходимость активной деятельности для осуществления этой цели... Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу».
Согласно научно-философскому мировоззрению, и свобода, и ответственность могут быть мыслимы только в мире, где существует объективная обусловленность, детерминизм. Принимая решение и действуя с опорой на знание объективной необходимости, человек способен одновременно формировать в себе чувство ответственности перед обществом за свои поступки. Ответственность обусловлена уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных отношений, существующими социальными институтами. И даже тогда, когда человек несет ответственность перед самим собой, перед своей совестью, в нем отражаются современные ему социальные связи и отношения. 
Проблема свободы, включающая в себя проблему познания и социального действия, является одной из ведущих проблем, связывающих в единое целое диалектику, теорию познания и этику, а также философию бытия и социальную философию.

Философия Возрождения и Реформации.
В этот исторический период меняется обшая ориентация философии и стиль философствования. На первый план выходит проблема человека, определившая гуманистическую направленность философии.
Гуманизм связан с такими именами, как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и обоснования идеи возрождения человека из духа античности. Гуманистическое течение представлено философами и поэтами Данте Алигьери (1265 - 1321) и Франческо Петрарка (1304 - 1374). Как в своих поэтических произведениях, так и в философских трактатах мыслители проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее представителям и главное - постулируют новое отношение к человеку, его чувствам, его месту в мире
Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Это, в свою очередь, приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести человека оказываются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.
Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает и иное отношение к искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Богу и творит. В рамках натурфилософских построений утверждается пантеизм, в котором Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано.
Здесь же следует выделить представителей итальянской философии (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци и др.) данного периода, которая выступает в этот период как особая, гуманистическая тенденция, базирующаяся на идеалах античной культуры. Происходит «переоткрытие» Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты («страсти души»).
Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер) повлекла за собой переворот во всей духовной культуре. Слишком светское отношение к миру высших представителей церкви (епископат) и их чрезмерные требования власти, недостаточная образованность низшего слоя священников и всеобщий упадок нравов требовали обновления церкви. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.
Дух Возрождения проявляется и в области философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.
Для характеристики тех изменений, которые происходят в философии, можно в качестве примера рассмотреть творчество одного из наиболее последовательных и глубоких мыслителей эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401 - 1464), с именем которого связывают переход от средневекового к ренессансному стилю мышления.
Н. Кузанский в своем творчестве синтезирует идеи неоплатонизма и пифагореизма, интерпретируя их в духе витающих в воздухе идей Возрождения. Как диалектик, он разрабатывает важнейший методологический принцип: совпадение противоположностей в едином предмете. Это приводит его к антитеологической трактовке Бога не как единого творца, который творит все, а к монизму иного рода, когда единое становится всем. Отсюда вытекает оригинальный вывод о том, что единое не имеет противоположностей, а значит, тождественно беспредельному и бесконечному. Соответственно этому понятие бесконечного становится мерой всего сущего. Мир у Кузанского не бесконечен, так как в центре его находится Бог, который одновременно его и ограничивает. Но этот мир нельзя мыслить конечно, так как он не имеет пределов, не замкнут.
Человек рассматривается Кузанским как особый микрокосмос, как своеобразное подобие природы и Бога. Человек воспроизводит в себе окружающий его мир, подобен ему. Человеческий ум состоит из системы способностей, главными из которых являются чувство, рассудок и разум. Чувство и ощущение обеспечивают волевую установку - инициативность. Рассудок взаимодействует с ощущениями, но это характерно и для животных. Главная же его функция - быть посредником между ощущением и разумом. Именно разум (интеллект) - главное отличие человека от животных.

Билет 17
Мораль, справедливость, право.
Справедливость является одним из принципов, регулирующих взаимоотношения между людьми по поводу распределения (перераспределения), в том числе взаимного, социальных ценностей. Социальные ценности понимаются в самом широком смысле. Это - свобода, благоприятные возможности, доходы и богатства, знаки престижа и уважения и т.д.
Уже из простого перечисления социальных ценностей видно, что справедливость - это принцип, регулирующий отношения между людьми как членами сообщества и в качестве таковых имеющими определенный статус, наделенными обязанностями и правами. Поэтому многие мыслители, начиная с
Платона и Аристотеля, рассматривали справедливость как социальную добродетель. Через всю историю философии проходит мысль, что справедливость - это то, что содействует общему благу.
От Аристотеля идет традиция различения двух видов справедливости - распределительной (или воздающей, дистрибутивной) и уравнивающей (или направительной, коммутативной). Первая связана с распределением почестей, имущества и других материальных благ между гражданами или, шире, членами какого-либо сообщества. Здесь справедливость заключается в том, чтобы ограниченное количество благ было распределено по достоинству - пропорционально заслугам. Вторая связана с обменом, и справедливость призвана уравнять стороны, участвующие в обмене. Здесь достоинство лиц не принимается во внимание.  
Как социальная добродетель справедливость отличается от многих других тем, что степень относительности ее содержания, точнее, конкретно-социальной изменчивости предполагаемых ею критериев, гораздо выше. Одним из первых обратил на это внимание Д. Юм, сделавший вывод о том, что справедливость - «искусственная» добродетель, между тем как милосердие - «естественная». Справедливость предполагает некоторый уровень согласия между членами сообщества относительно принципов, по которым они живут. Эти принципы могут меняться (стихийно или произвольно, по решению людей), но конкретное понимание справедливости зависит от того, какие правила и привычки установились в данном сообществе.  
Связь справедливости и равенства существенно уточняется Дж. Ролзом, который рассматривает справедливость как принцип социальной организации. Он включает понятие равенства в определение справедливости. Но в это определение включено также понятие неравенства. Справедливость выступает, таким образом, мерой равенства и мерой неравенства между людьми. Люди должны быть равны в правах, и это равенство должно быть закреплено законом. Они должны быть равны при распределении социальных ценностей. Однако справедливым будет и неравенство, когда это такое неравное распределение, которое дает преимущество каждому.
Справедливость требует уважать права другого человека и, значит, не посягать на чужую личность и ее собственность. Это требование конкретизируются в разнообразных правилах, в частности в этикете, регулирующем безличные отношения между людьми.
Справедливость заключается в исполнении человеком своих обязанностей. Обязанность - это форма долженствования, которой человеку вменяются действия, гарантирующие права других людей.
Обязанности могут быть трех видов: а) основанными на обязательствах, принимаемых частными или юридическими лицами при заключении договора; 6) обусловленными конституцией, декларирующей гражданские права, и соответствующими законами, их закрепляющими; в) обусловленными всеобщими нравственными представлениями о человеческом достоинстве и праве личности на уважение.
Обязанности и права существуют в единстве. Это означает, во-первых, что обладающий правами, обладает и обязанностями. Всякая обязанность дает соответствующее право; обязанность таким образом как бы мотивируется правом.  

Схоластика.
Схоластика явилась продолжением патристики и с IV в. стала доминировать в культуре средних веков. Сам переход обычно связывается с именем Северина Боэция (480 - 524).
В трудах С. Боэция оказалась четко обозначенной та проблема «универсалий», которая позднее пройдет в качестве ведущей в проблематике всей истории схоластики. Он поставил также вопрос о различении в каждой вещи «существования» и «сущности». Ввел в литературный оборот почти в том же значении, в каком они сейчас употребляются, термины «субстанция», «эссенция», «акциденция», «атрибут», «дефиниция» и др.
В течение нескольких столетий в схоластике происходил процесс смены философских авторитетов: с Платона на Аристотеля. Вместе с тем для представителей схоластики была характерна вера - в авторитет Священного Писания и авторитет «отцов церкви».
Само понятие «схоластика» имело в средние века положительное значение. В переводе с латинского и греческого это слово означало «школа», «школьный», «ученый», «ученость» и обнимало своим содержанием преподавание и исследования, которые велись во всех школах, в том числе в высших - университетах. Соответствующий смысл вкладывался и в понятие «схоластическая философия», содержание которой было преимущественно ориентировано на рационалистическое обоснование положений христианского вероучения. Лишь к концу средневековой культуры данный термин («схоластика») стал обретать в устах критиков теологии значение бесплодного, оторванного от действительности умствования, начетничество, буквоедство; в этом своем значении данное слово употребляется и в наше дни.
Центральной проблемой, вокруг которой шли дискуссии в течение нескольких столетий и которая разделила философов на два лагеря - реалистов и номиналистов, была проблема «универсалий».
Еще философ Порфирий поставил вопросы: существуют ли понятия - роды и виды - самостоятельно или они находятся только в мыслях человека? Если он существуют, то тела это или бестелесные вещи? Обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах? Сторонники реализма считали, что общие понятия (универсалии) обладают подлинной реальностью: существуют «дерево вообще», «человек вообще» и т.п. отдельно от единичных вещей, как их духовные сущности, прообразы; именно они порождают единичные вещи, их первичные образования, которые затем, так сказать, тиражируются. Позиция же представителей номинализма заключалась в обосновании тезиса: «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, конкретные деревья, люди, а «дерево вообще» или «человек вообще» - это лишь слова или названия, которые обобщают в род единичные предметы. Общие понятия, считали умеренные номиналисты, отражают сходные черты в единичных вещах. К виднейшим реалистам относились Иоанн Скот Эриугена (810 - 877), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Гильом из Шампо (ум. 1120) и др. Наиболее яркими представителями номинализма были Иоанн Росцелин (1050 - 1120), Дунс Скот (1266 - 1308), Уильям Оккам (ок. 1285 - 1349). Было еще третье направление в решении данной проблемы, и оно связано, прежде всего, с точкой зрения Пьера Абеляра (1079 - 1142). По его убеждению, универсалии не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в единичных вещах; понятия отражают общую родовую сущность, свойственную множеству вещей, но само это общее существует иначе, чем единичные предметы.
Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквннский (1225 - 1274). Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера. Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. 
Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского - это проблема существования Творца мира и человека. Кстати, с точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.
Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей») в подтверждение положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Второй довод  - «каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина - Первопричина, а это и есть Бог. Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо- Высшая необходимость - Бог. Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах - более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью.
В онтологии Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем, к задачам обоснования догматов христианской религии. Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть бестелесные формы - ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог; он есть существо чисто духовное.
Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему «универсалий»), Аквинат выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Далее. Это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (это - мысленная универсалия). Третья разновидность существования универсалий - до вещей. Здесь Фома Аквинский отходит от Аристотеля, признав по существу независимый от природного мира платоновский мир идей. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного реализма.

Билет 18
Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни.
Сфера эстетических явлений - это сфера прежде всего красоты и искусства, в той мере, в которой оно связано с красотой. Поле «эстетического» в жизни - это область таких взаимодействий человека с миром, при которых возникает или создается своеобразное чувственное переживание красоты или безобразия тех или иных явлений действительности.
Культура в сфере эстетических явлений базируется на возможности у человека особых чувственных переживаний: наслаждения красотой и отвращения к безобразию. Эстетическая культура в общем - это обработка, оформление, облагораживание, одухотворение человеком среды и самого себя, направленные в сторону чувственного утверждения красоты и отрицания (неприятия) уродства. Человек эстетически культурный способен и настроен чувственно воспринимать, переживать и порождать (создавать) красоту: в созерцании, действиях, отношениях, в частности в художественном творчестве. И главное условие наличия и реализации эстетической культуры - так называемый эстетический вкус, т.е. способность человека к различению прекрасного и безобразного, красоты и уродства. Эстетический вкус - не просто показатель и критерий эстетической культуры. Он способствует ориентации человека в царстве эстетических ценностей, центральная из которых - красота.
Как любая духовная ценность, красота порождается в обществе, это ценность культуры. И как любая духовная ценность, реализуется она в жизни конкретных людей, в конкретных ситуациях.
Личностное переживание красоты является особым выражением ее общезначимости, ее человеческой ценности. Значимость в этом смысле, норма и идеал вместе образуют красоту как высшую ценность, в том случае, если норма оказывается индивидуализованной и внутренне принятой, а значимость ощущается как общечеловеческая, действительно высшая целесообразность, а не рассудочная разумность, не примитивная полезность.
Таким образом, красота как ценность культуры является отношением, в котором чувственно выражена человечность человека в его взаимодействии с миром. Эстетическая культура состоит в способности, во-первых, к различению красоты и безобразия (эстетический вкус), способности к переживанию красоты как ценности. И это - выражение обработанности, оформленности, облагороженности, одухотворенности чувственной природы человека.
Во-вторых, эстетическая культура предполагает способность и умение человека преобразовывать мир, обрабатывая его, оформляя, облагораживая, одухотворяя, - через порождение в нем красоты и преодоление безобразия. Это последнее как бы сконцентрировано и развернуто в художественном освоении человеком мира, в художественной деятельности, в искусстве.

Патристика.
Патристика - это система теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов:
1) апологетика (II - III вв.)
2) классическая патристика (IV - V вв.)
3) заключительный этап.
Патристика разделилась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке. К наиболее известным относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.
Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 219) был одним из крупнейших представителей «апологетики». С его трудов четко обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. В отличие от Тертуллиана (ок. 160 - 230), тоже являвшегося «отцом церкви», но открыто выступавшего против философии и признания рациональных средств в сфере религии, Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. В философии, указывал он, особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же единственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. С помощью рационального знания, указывал он, мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности. Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «верю потому, что абсурдно»).
Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшем существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.
Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия - одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.
Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, столь же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона - «это мысли творца перед актом творения».
Каковы же атрибуты Бога? Не все атрибуты Бога уловимы чувствами или разумом, но некоторые из них, считал он, можно назвать. Раз есть «мысли Творца», что подтверждается целесообразностью устройств живых существ, то значит, источник их творения - Всемогущая Личность, Всесильное Существо. «Личность» (или «Существо») при этом не имеют прямой аналогии в природном мире, это, скорее, метафора для лучшего понимания акта творения. Творение же перманентно, оно не имеет начала, не будет иметь конца; оно есть непрерывная, бесконечная серия актов. Кроме того, Богу присуща бестелесность, невещественность. Бог имеет еще такие атрибуты, как бесконечность в пространстве. Бог есть Воля. Бог есть высшее Благо. Посредством своей Воли, нацеленной на Благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы.  
Августин обосновывает креационизм, т. е. положение о творении природы и материи Богом. Бог сотворил их «из ничего», исключительно по своей воле. 
В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное - он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил, насколько тогда это было возможным, данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту.
Всемогущество божества было доведено Августином до фатализма, предопределенности действий и судьбы людей. Все делается по воле Бога. Одним из атрибутов Бога является вечность, трактуемая как неизменность. 
Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера их изменений. Сотворив природу и вещи, Бог сотворил и время. Но задумаемся: прошлое не обладает действительным существованием, его уже нет; будущего тоже не существует, его еще нет; настоящее же - ускользающее, оно есть миг. Прошлое связано с памятью, будущее - с надеждой, настоящее - с непосредственным созерцанием; иначе говоря, все они в душе, они субъективны. Правильнее считать, что есть настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Бог же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее; в нем постоянное «теперь», статичная абсолютная вечность. Итак, по Августину, время характерно для конечных вещей, вечность - для Бога. Человек как тело смертен, но духовно способен приобщиться к Богу, к вечности.
Творение Богом вещей и человека предполагает наличие в нем идей и сотворенной им же материи. Но все вещи и люди оказываются несовершенными копиями божественных идей. Но все веши и люди оказываются несовершенными копиями божественных идей. Вещи и люди стремятся к идеальному, а поскольку они отягощены материальным, то достичь идеального состояния не способны. Говоря о предопределенности Богом судьбы людей (и это было отмечено выше), Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т.е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога. Августин призывал к неустанному поиску божественной истины, к твердой воле для достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой.
Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу; Бога - через душу, душу - через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу (хотя конечного рубежа достичь в принципе невозможно). Одно из больших препятствий на этом пути - отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Он обнаружил в «Исповеди», что, стремясь к правдивости, к искренности, он все-таки не в силах постоянно быть искренним перед собой и Богом и склонен обманывать даже самого себя и Бога. Установив это, Августин указал, что понимание данного обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого себя. И он формирует тезис: «Я ошибаюсь (обманываю себя), следовательно, я существую». Обман, однако, можно в конце концов преодолеть - в минуты прозрений, в подчинении собственной воли воле Бога.
В истории человечества Августин замечает изменения к лучшему: все больше людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов: града Божьего и града Земного. Второй град создан тоже по идее Бога, но у людей, составляющих этот град, имеются особые цели. Град земной - это мир себялюбцев, мир зла, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами». Само государство оказывается «великой разбойничьей организацией». Град Божий - это мир добра, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской власти, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви. Августин делает попытку дать обзор истории всего человечества. История (Бог) ведет к тому, что силы света постепенно одолевают силы тьмы. Но процесс этот бесконечен. Совершенное, идеальное государство осуществить невозможно.

Билет 19
Религиозные ценности и свобода совести.
Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу - через обожение, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти.
К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам.     
В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными.  
Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. От выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии.
Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.
Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.

Философия Ф. Бэкона.
Одним из крупнейших философов Нового времени был Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). 
Предметом философии, по Бэкону, являются Бог, природа и человек. Философия, ориентирующаяся на науку, концентрирует внимание на природе (богословие, с его точки зрения, остается за пределами науки); задача «естественной философии» - познать единство природы, дать «копию Вселенной». Философ должен перерабатывать в своем мышлении данные опыта и восходить к предельным обобщениям.
Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.
По мнению Ф. Бэкона, исследованию природы и развитию философии мешают заблуждения, предрассудки, познавательные «идолы». Имеются «идолы» четырех родов. «Идолы рода» коренятся в самой природе человека. Индивид, например, склонен считать, что чувства человека есть мера всех вещей, он проводит аналогии с самим собой, а не основывает свои заключения о вещах на «аналогиях мира» (так, человек вносит цель во все предметы природы). «Идолы пещеры» обусловлены индивидуальным жизненным опытом узостью («пещерностью») этого опыта; в этом опыте - и ошибки, почерпнутые из книг, основанные на заблуждениях других людей. «Идолы площади» возникают в результате принятия слов «толпой», при «взаимной связанности» людей, когда слова либо имеют разный смысл, либо обозначают несуществующие вещи; включаясь в язык исследователя, они мешают достижению истины. Четвертый род «идолов» - «идолы театра». Это те или иные философские творения, гипотезы ученых, многие начала и аксиомы наук; они созданы как бы для театрального представления, для «комедии» (игра в вымышленные искусственные миры). Необходимо уметь распознавать все эти «идолы» и преодолевать их. 
Рационализм наиболее ярко был выражен Р. Декартом (1596 - 1650), который открыто порывает со старыми традициями в философии и науке. Критерием истины у него выступает познающий разум и в связи с этим методологическая установка «никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью...»
По отношению к науке необходим строгий и рациональный метод, позволяющий выстраивать ее по единому плану, что и позволит человеку осуществлять посредством научных достижений свое господство над природой. В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать свой знаменитый вывод: «Мыслю, следовательно, существую». Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления

Билет 20
Сознание и познание.
Человек отличается от любого другого живого существа уже тем, что способен осознавать бытие: способен в субъективной форме воспроизводить мир предметов, состояний, процессов, а также свое отличие от данных ему, находящихся перед ним объектов.
Особенностям субъективного освоения человеком внешнего мира посвящен такой раздел философии, как гносеология - теория познания. В современных исследованиях практикуется использование другого, практически равноценного термина при обозначении круга проблем, связанных с теорией познания, - эпистемологии.
Основной круг вопросов теории познания - истина и способы ее доказательства, многообразие форм познавательной деятельности, структура познавательного процесса, методы познания. Традиционно теория познания изучала только те формы субъективного освоения действительности, явным содержанием которых было получение знания. 
Сходные на первый взгляд понятия «знание», «познание», «сознание» несут в себе существенные смысловые различия. Так, «знание» и «познание» различаются как результат и процесс; иногда понятие «знание» употребляется в более широком смысле, в его содержание входит и характеристика результата, и путь его достижения. Определить содержание понятий «знание» и «познание» крайне сложно, это предельно широкие понятия. Попытка определить, что такое знание, наталкивается на дополнительные трудности: это понятие полисемантично, многосмысленно. Различные смысловые оттенки слова «знание» в известной степени отражают особенности познавательной деятельности. Познать, знать - это означает и проникнуть в сущность предмета, воспроизвести ее в идеальной форме; и уметь превратить это знание в план, схему реальной деятельности; и уметь раскрыть содержание отдельного символа, знака, как необходимого элемента познавательного процесса - опознать, узнать.
Смысл понятия «сознание» заключен в самом слове: «сознание», то есть сопутствующее, сопровождающее знание. В сознании субъекту дан не только объект, но и он сам в противопоставленности объекту. В сознании заключена и возможность самопознания, и познания особых процедур, связывающих субъект и объект. Сознание - это мировоззренческое образование, имеющее различные аспекты, ступени, формы.
Взаимоотношение сознания и познания исторически осуществлялось в различных формах. В определенные эпохи сознанию отводилась роль орудия, подсобного средства, необходимого для оптимизации познавательного процесса. Но сознание может выдвигаться на первый план, выполняя функции основного регулятора познания, а порой - и источника получения знания.
Проблема взаимоотношений сознания и познания в истории философской мысли разрабатывалась как проблема соотношения рассудка и разума
Рассудок расчленяет, регистрирует, описывает видимое, он, следуя правилам, объясняет и предсказывает, он имеет дело с конечным и обусловленным, он не обращается к «началам» и «концам»; рассудок инструментален. Рассудок оперирует понятиями в пределах заданного образца, нормы. Рассудок - целевыполняющая деятельность.
Разум - это поиск «единства в правилах», это форма теоретического осознания познавательной деятельности. Разум задает нормы, правила, выясняет их «последние» основания, определяет цель познания. Разум истолковывает, оценивает, пытается понять. Разум задает основные регулятивы познавательной деятельности, ее высшие цели, он ценностно-ориентирован.

Неоплатонизм.
Неоплатонизм - философско-мистическое направление античной мысли III-VI вв., соединяющее восточные учения с греческой философией. Неоплатонизм представляет собой синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону, пифагоризма и орфизма, идей халдейских оракулов и египетской религии. Корни некоторых идей (например, эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом (Абсолютом) уходят в индуистскую философию. Как социальное движение Н. существовал в виде отдельных школ: александрийская (Аммоний Саккас), римская (Плотин, Порфирий), сирийская (Ямвлих), пергамская (Эдесей), афинская (Сириан, Прокл). Основное философское содержание неоплатонизма составляет разработка диалектики платоновской Триады: Единое - Ум - Душа. Неоплатонизм представляет иерархию бытия по нисходящей-восходящей ступеням: над всем существует неизреченное, сверхсущее Единое, Благо. Оно эманирует в Ум (Нус), где происходит дифференциация на равносущее множество идей. Ум нисходит в Душу (Псюхе), где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных. Образуются умственный и чувственный Космос. Дальнейшая эманация в материю необходима для развития и совершенствования душ, умов и возвращения их к Единому. Задача человека - преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, теургии, музыки, поэзии, творчества стремиться к слиянию с Единым. Истинное соединение с Божеством-Благом может наступить в состоянии безумного экстаза. 
Основателем неоплатонизма является Аммоний Саккас (ум. в 242), который не оставил письменного изложения своего учения. Продолжателем и систематизатором неоплатонизма стал Плотин, создавший школу в Риме. Его ученик Порфирий продолжает дальнейшую разработку неоплатонизма.
Неоплатонизм оказал содержательное влияние на всю европейскую традицию, а также на европейскую, арабскую, еврейскую философии. Его значение для истории философии особо отмечал Гегель: «в неоплатонизме греческая философия достигла полной силы и высочайшего развития на фоне кризиса римского и всего античного мира». В ХХ в. он выступает специальным предметом исследования и реинтерпретации.

Билет 21
Сознание, самосознание и личность.
Сознание - способность идеального (психического) отражения действительности, превращения объективного содержания предмета в субъективное содержание душевной жизни человека, а также специфические социально-психологические механизмы и формы такого отражения на разных его уровнях. Именно в субъективном мире сознания осуществляется воспроизведение объективной реальности и мысленная подготовка к преобразующей практической деятельности, ее планирование, акт выбора и целеполагание. Под сознанием понимается не просто психическое отражение, а высшая форма психического отражения действительности общественно развитым человеком. Оно представляет собой такую функцию человеческого мозга, сущность которой заключается в адекватном, обобщенном, целенаправленном и осуществляющемся в речевой (или вообще в символической) форме активном отражении и конструктивно-творческой переделке внешнего мира, в связывании вновь поступающих впечатлений с прежним опытом, в выделении человеком себя из окружающей среды и противопоставлении себя ей как субъекта объекту. Сознание заключается в эмоциональной оценке действительности, в обеспечении целеполагающей деятельности — в предварительном мысленном построении разумно мотивированных действий и предусмотрений их личных и социальных последствий, в способности личности отдавать себе отчет как в том, что происходит в окружающем материальном мире, так и в своем собственном мире духовном. Сознание - не просто образ, а идеальная (психическая) форма деятельности, ориентированная на отражение и преобразование действительности.
Источники сознания:
1. Внешний предметный и духовный мир; природные, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретно-чувственных и понятийных образов.
2. Социокультурная среда, общие понятия, этические, эстетические установки, социальные идеалы, правовые нормы, накопленные обществом знания; здесь и средства, способы, формы познавательной деятельности.
3. Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний.
4. Мозг как макроструктурная природная система, состоящая из множества нейронов, их связей и обеспечивающая на клеточном (или клеточно-тканевом) уровне организации материи осуществление общих функций сознания.
Считается, что если предметное сознание ориентировано на осмысление окружающего человека мира, то при самосознании субъект делает объектом самого себя. Объектом анализа при этом становятся собственные представления, мысли, чувства, переживания, волевые импульсы, интересы, цели, поведение, действия, положение в коллективе, семье, обществе и т.п.
Формирование самосознания ни в истории человечества, ни в индивидуальном развитии человека невозможно без социального фактора, без коммуникаций, без отграничения себя от других людей и в то же время - без соотнесения себя с ними, с их жизненными позициями, без оценки себя с позиций других людей и общества.
Социальность человека приводит к возникновению в его психическом мире самосознания. Человек осознает себя не только посредством других людей, но и через осознание им же создаваемой материальной деятельности. В процессе самосознания человек вьщеляет себя из окружающего его мира и старается определить свое отношение к нему. Если сознание позволяет человеку контролировать свою практическую деятельность, то самосознание держит под контролем деятельность самого сознания, что качественно меняет и сознание. В процессе самосознания человек становится личностью и начинает осознавать себя как личность и как субъекта практической и духовной деятельности.

Эпикурейство, стоицизм, скептицизм.
См. эллинизм
Эпикур (342-341 - 271-270 до н. э.) - древнегреческий философ-материалист.  
Эпикур объявлял истинной природой человека способность к ощущениям (а не разум, как у стоиков), поэтому смысл и конечная цель человеческой жизни - в достижении удовольствий. Удовольствие, по Эпикуру, есть отсутствие страдания. Причина страданий заключена в самом человеке - это страсти и страх, от которых призвана излечить людей философия. Достижение удовольствий невозможно без аскетического самоограничения. Результат правильной жизни - невозмутимый покой души (атараксия), счастье, тождественное добродетели, свобода и наслаждения, высшими из которых являются мудрость, справедливость и особенно дружба.
Источником знания Эпикур признавал ощущения и понятия, рождающиеся из повторения ощущений или их предвосхищения. Критерий истины - соответствие ощущениям, происхождение которых объяснялось демокритовской теорией истечений.
Отвергая представления народной мифологии о богах как нечестивые, Эпикур считал, что боги ведут блаженное и безмятежное существование в пространствах между мирами и не вмешиваются в жизнь миров, являя этим мудрецу образец для подражания.
Стоицизм - одно из главных течений эллинистической и римской философии (наряду с эпикурейской школой и скептицизмом).
Стоицизм впервые ввёл строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь - это, по терминологии стоиков, пневма, «дух», «дыхание», которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. Каждый человек - одно из бесчисленных перевоплощений космического первоогня-пневмы, и этим обосновывалось внутреннее бесстрастие человека. Всё существующее - телесно, включая людей, богов, любые свойства души. Некоторые из стоиков объявили нетелесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания.  
В этике своим ригоризмом стоики были близки к киникам, но не разделяли их презрения к науке и культуре. Стоики проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок; творческий «огонь», «провидение» и «рок» - одно и то же. Человек - высшее и наиболее разумное существо природы, его добродетель - практическая «мудрость», или «сила духа». Но человеку присущи и аффекты, вносящие смуту в его разум и подлежащие искоренению из его души. Отсюда основные категория стоической этики - бесстрастие, или отсутствие аффектов (апатия). Все потребности заслуживают презрения.  
Стоики впервые ввели термин «логика», которую они понимали как науку о словесном выражении. Стоическая логика делится на риторику и диалектику, а диалектика - на учение об «обозначающем» (поэтика, теория музыки и грамматика) и «обозначаемом», или «предмете высказывания».
Скептицизм - философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины. Крайняя форма скептицизма, основанная на утверждении, что в наших знаниях нет ничего соответствующего действительности и достоверное знание в принципе недостижимо, есть агностицизм.
В древнегреческой философии скептицизм был представлен особой школой, в развитии которой различают три периода: ранний, основателем которого был Пиррон; развивавшийся в платоновской Академии; поздний. Тщетность попыток найти критерий истинности как чувственного познания, так и мышления, подчёркивание различий моральных норм у разных народов, разнообразие религиозных верований, выяснение того, как различные теории опровергают друг друга, мысль о том, что всякая истина доказывается другой, а это ведёт либо к порочному кругу в доказательстве, либо к произвольному выбору аксиом, либо к бесконечному регрессу, доводы, свидетельствующие, что существование причинности недоказуемо, - таковы важнейшие аргументы, которыми античные скептики обосновывают равносильность противоположных утверждений и принцип воздержания от суждения. Но необходимость действовать, принимая определённые решения, заставляет античных скептиков признать, что хотя, возможно, и нет критерия истины, но есть критерий практического поведения. Этот критерий должен основываться на «разумной вероятности». Античный скептицизм призывает следовать тому, к чему нас влекут ощущения и чувства (есть, когда чувствуем голод, и т. п.), следовать законам и обычаям страны, заниматься определённой деятельностью (в т. ч. и научной) и т. д.  

Билет 22
Вера и знание.  
Знание в объективном смысле не зависит от чьей-либо веры или стремления соглашаться.
Вера вызвана не отсутствием или недостатком информации. Вера обладает социально-коммуникативной природой, т.е. возникает как необходимое следствие бытия среди людей.
Часто вера трактуется отрицательно: как то, что не имеет достаточных оснований, поэтому ее необходимо исключить из познавательной деятельности субъекта. На самом деле нужно признать существование объективных оснований субъективной веры.
Обоснование веры и знания противоположно направлены. Знание становится таковым в результате логического оформления, обоснования, проверки, доказательства достоверности и истинности, в результате обретает не только когнитивную, но и социальную значимость, включается в культуру. Вера базируется на подтверждающем ее результаты опыте, на социальной санкции и общезначимости того, во что верят. Верования не являются плодом наших размышлений, мыслями или суждениями, они - наш мир и бытие, все, что мы безоговорочно принимаем в расчет, хотя и не размышляем об этом. Верования унаследованы как традиции, принимаются в готовом виде как система объяснений и интерпретаций, образов реальности. 
Признание фундаментального значения веры в познавательной деятельности субъекта предполагает признание того, что теория познания и конкретно учение об истине должны строиться не отвлеченно от человека, но на основании доверия к человеку как целостному субъекту познания.

Философия Аристотеля.
Аристотель (родился в г. Стагире во Фракии в 384 году до н. э.) явился систематизатором всех имевшихся в ту эпоху отраслей научного знания и основоположником целого ряда наук (логики, психологии, биологии, истории науки, истории философии, эстетики, политэкономии, государствоведения и др.)
Философия у Аристотеля охватывала всю сумму внерелигиозных знаний, научное знание в целом (а также искусство, политику) в противоположность вере. Она подразделялась им на философию теоретическую (умозрительную), практическую, связанную с общением людей, и изобразительную. В свою очередь, каждая из них также состояла из частей. Категориальный строй человеческого знания, считал он, должен соответствовать категориальному строю объективной действительности, родам бытия, его общим характеристикам. В соответствии с структурой реальности он и выделял категории сущего: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В эти категории, как он считал, могут быть включены все возможные явления бытия и все мыслимые научные понятия. Помимо выделенных десяти категорий, в трудах Аристотеля имеются и некоторые другие наиболее общие понятия («материя», «форма», «движение», «необходимость», «привходящее», или «случайность», «возможность» и «действительность»).  Четыре последние категории из приведенного списка им иногда подводились под одну - под категорию «движение». Для Аристотеля существовало только множество индивидуальных предметов, заключающих в себе сущность; нет никаких самостоятельных сущностей, пребывающих вне конкретных образований. В разрыве сущности и индивидуальных вещей, в превращении сущностей в мир нематериальных идей он усматривал один из серьезных недостатков концепции идей Платона. Важное место в мировоззрении Аристотеля отводилось представлениям о форме и материи. «Форма» очень близка к «сущности», она есть сущность, это наряду с внешней оформленностью вещи и ее внутренняя структура, закон построения функционирования, развития. Но форма, являясь сущностью, несколько отличается от нее: она находится посредине между единичным и родовым (это скорее, видовая сущность); она есть внутреннее состояние, принцип каждой вещи; кроме того, с ней соотносится помимо понятия еще и смысл вещи. «Материя», по Аристотелю, представляет собой неоформленный субстрат, она пассивна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное - вторичное». Они друг без друга не существуют (кроме «формы форм», да и то это - в умозрении, в абстракции). Возникновение или исчезновение чего-то есть движение, иначе говоря, процесс превращения потенциального в актуальное, обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Движением является, конечно, и пространственное перемещение. Помимо того и другого имеются еще две формы движения - изменение свойств и увеличение и уменьшение. Движение неотрывно от вещей. В трактовке формы и материи Аристотель уже касался вопроса о причинах вещей. Но он специально рассматривает причинность, выделяя четыре класса (или вида) причин: 1) материальную причину (это есть субстрат, материя, из которой образуются тела; 2) формальную причину (когда форма активно проявляет себя); 3) действующую, или производящую, причину (она раскрывает источник движения, источник превращения возможности в действительность); 4) целевую, или конечную, причину (цель движения). Цель у Аристотеля тесно связана с «энтелехией». Все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. Яйцо является птенцом в возможности, но не энтелехиально. Ребенок же содержит в себе взрослого и потенциально, и энтелехиально (как тенденцию, движущую силу, способностью к изменению в направлении к цели, заложенной в исходном состоянии). Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит на мир в целом. Он полагает, что есть «причина причин», «форма форм». Это Космический Ум, или Нус, Бог. Он не творит природу и не вникает в частности. Этот Бог не существует за пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог - в самом мире как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог движет как «предмет любви». Мысля самого себя, он тем самым мыслит самое божественное и самое ценное. Любить Бога - значит любить других, любить космос, любить самого себя, достигать энтелехии (нравственного совершенства) в своей деятельности. У Аристотеля «имя божества придается первому двигателю в качестве предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия Бога». Аристотель много внимания уделял наряду с собственно философскими проблемами вопросам государственного устройства. Под его руководством были выполнены многие коллективные труды, в том числе дано описание 158 государственных устройств. Аристотель имел значительный конкретный материал для своих обобщений политического характера. Все формы государственного устройства, считал он, подразделяются по количеству правящих (по имущественному признаку) и по цели (моральной значимости) правления. В соответствии с первым признаком имеются монархия, аристократия и полития (республика) - это «правильные» формы правления - и тирания, олигархия и демократия - «неправильные». По второму признаку Аристотель выделяет в качестве «правильных» такие государства, при которых власть имущие имеют в виду общую пользу, и «неправильные», где имеется в виду только собственная польза. Аристотель разработал концепцию «лучшего государства». В отличие от платоновского «идеального государства» в проекте Аристотеля обосновывается положение о преимуществе частной собственности. Он отмечал, что отмена частной собственности ничего не даст, так как «общее дело все сваливают друг на друга»; общность имущества, по Аристотелю, вызывает недовольство и ссоры, снижает заинтересованность в труде, лишает человека «естественного» наслаждения владением. Вместе с тем чрезмерное богатство развращает и разлагает государства. Нужно умеренное богатство. По Аристотелю, полития объединяет добродетель, умеренное богатство и свободу. Этот тип государства снимает поляризацию бедных и богатых; в ней преобладают зажиточные средние слои. Аристотель считал естественным рабовладение; по его мнению, «одни по природе рабы, а другие по природе свободны»; людям, «призванным» к подчинению, «быть рабами и полезно, и справедливо». В политическом устройстве Аристотель различал три части: законодательную, административную и судебную. Между ними не должно быть раздора. Требуется, по Аристотелю, наблюдать за официальными лицами, чтобы они не превращали административную должность в источник личного обогащения. Гражданин государства должен быть допущен к исполнению судейской и административной функции.

Билет 23.
Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности.
Вечная тема в философии; явным предметом анализа становится в Новое время. Ее движение прослеживается от учения Платона об идеях как сфере рациональности чистого знания к Бэкону, утверждавшему единство разума и чувств, но отдававшего приоритеты чувственному познанию. Развитие теории.естествознания и математики привели к стремлению рационализма понять происхождение и саму возможность достоверного знания. Сегодня идет осознание не единственности и неполноты классического рационализма науки, развертывается критика научного разума как неполного, частичного, неадекватного целостному бытию и нуждающегося в дополнении философским, моральным, религиозным сознанием.
Произошло уточнение понимания рациональности как разумности, предполагающей целесообразность, систематичность, согласованность, упорядоченность, передаваемость и логичность суждений, действий, поведения.
Рациональность и логичность не совпадают в полном объеме. Законам логики подчиняются и содержательно ошибочные и даже бессмысленные суждения.
Рациональность можно разделить на рассудочную - жестко следующую нормам, правилам, критериям, определениям - и разумную - подвергающую критическому анализу основания всех правил, критериев и определений, с тем, чтобы опираясь не только на логику, но и на творческие, интуитивные предпосылки создавать новые понятия, определения, нормы, критерии.
Иррациональное понимается как интуитивные, схатываемые фантазией, чувством, как неосознаваемые грани самого разума, как новое, еще не отрефлексированное в науке. Вводится новый параметр в научное знание, фиксирующий присутствие самого субъекта в знании и познавательной деятельности.
Иррациональное очень часто имеет форму неявных, скрытых компонентов знания – это либо личностное неявное знание, либо различные формы бессознательного, оказывающего влияние на деятельность ученого. Неявное знание:
*Философские, общенаучные, эстетические, этические и др. предпосылки.
*Традиции, обычаи повседневности и здравого смысла.
*Предмнения, предзнания.
Неявное знание - до поры до времени неосознанная и невысказанная форма сознания и самосознания субъекта, важная предпосылка и условие общения, познания и понимания.

Философия Платона.
Платон родился в 427 году до н. э. на о. Эгина вблизи Афин.
По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это - мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов - это мир возникающих и смертных погибаюших вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космический Разум (Ум-Демиург).
Идеи, в отличие от чувственных вещей, бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием: конкретная вещь погибает, но идея (форма, структура, образец) продолжает существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах.
Важным свойством идей (идеального) является совершенство («идеальность»); они выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении. Пример тому - прекрасное как идея и прекрасное в каждом случае, с применением степеней («более», «менее» и др.).
Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага, или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Благо - это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного. Идея блага стягивает все множество идей в некоторое единство; это единство цели; все направляется к благой цели. В конкретно-чувственных явлениях заложено стремление к благу, хотя чувственные веши не способны его достигнуть. Так, для человека верховная цель - счастье; она состоит именно в обладании благом, всякая душа стремится к благу и все делает ради блага. Благо дает вещам «и бытие, и существование, превышая его достоинством и силой». Лишь при руководстве идеей блага знание, имущество и все другое становится пригодным и полезным. Без идеи блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны
Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная - уйти в самого себя и познать мир идей. От житейской суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал он, «к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том, счастлив ли царь своим золотом, - к рассмотрению того, каково в целом царское и человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит добиваться одного или избегать другого».
Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело - от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря «припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселяться из тела в тело (отсюда - воспоминание под воздействием предметов и ситуаций того, что когда-то она созерцала в мире идей и что было в прежней душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечения к добру, но имеются и негативные желания). У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего имеются типы людей: вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный, в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души соответствуют сословия: 1) производителей: ремесленники, крестьяне, торговцы; 2) охраняющие закон и государство: стражники (полиция) и воины; 3) управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве -согласованность, гармония интересов всех сословий.

Билет 24
Проблема истины.
Проблема истины является ведущей в философии познания. Все проблемы философской теории познания касаются либо средств и путей достижения истины (вопросы чувственного и рационального, интуитивного и дискурсивного и др.), либо форм существования истины (понятий факта, гипотезы, теории и т.п.), форм ее реализации, структуры познавательных отношений и т.п.   
Понятие истины относится к важнейшим в общей системе мировоззренческих проблем. Оно находится в одном ряду с такими понятиями, как «справедливость», «добро», «смысл жизни».
От того, как трактуется истина, как решается вопрос, достижима ли она, зависит зачастую и жизненная позиция человека, понимание им своего назначения.
Положение, согласно которому истина есть соответствие мыслей действительности, является главным в классической концепции истины.
Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты. Во-первых, понятие «действительность» трактуется прежде всего как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними, в них проявляющихся. Во-вторых, в «действительность» входит также и субъективная действительность, познается, отражается в истине также и духовная реальность. В-третьих, познание, его результат - истина, а также сам объект понимаются как неразрывно связанные с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой; объект задается через практику; истина, т. е. достоверное знание сущности и ее проявлений, воспроизводима на практике. В-четвертых, признается, что истина не только статичное, но также и динамичное образование; истина есть процесс. Эти моменты отграничивают диалектическо-реалистическое понимание истины от агностицизма, идеализма и упрощенного материализма.
Одно из определений объективной истины таково: истина - это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый объект так, как он существует сам по себе, вне сознания.
Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон.
Истина, по определению, - в субъекте, но она же и вне субъекта. Когда мы говорим, что истина «субъективна», это значит, что она не существует помимо человека и человечества; истина объективна - это значит, что истинное содержание человеческих представлений не зависит ни от человека, ни от человечества.
Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, человечества, следует ее конкретность. Объективная истина имеет 3 аспекта: бытийственный, аксиологический и праксеологический.
Бытийственный аспект связан с фиксацией в ней бытия как предметно-субстратного, так и духовного (в последнем случае - когда объектом познания индивида становится духовный мир другого человека, установленные теории, система догматов и пр.). Само же это бытие является данным субъекту как объект, т. е. как объективная реальность, хотя и сопряженная с субъектом, но находящаяся вне субъекта познания. Сама истина обретает собственное бытие.
Аксиологический аспект истины состоит в нравственно-этической, эстетической и праксеологической ее наполненности, в тесной связи со смыслом жизни, с ее ценностью для всей, в том числе практической деятельности человека.
Праксеологический аспект истины демонстрирует включенность в истину момента ее связи с практикой.

Досократики
См. билет 3

Билет 25
Структура научного познания, его методы и формы.
Основными  особенностями  научного познания являются:
1. Основная задача научного знания - обнаружение объективных зако­нов действительности - природных, социальных (обще­ственных), законов самого познания, мышления и др. От­сюда ориентация исследования главным образом на общие, существенные свойства предмета, его необходимые характе­ристики и их выражение в системе абстракций. Научное познание стремится вскрыть необходимые, объективные связи, которые фиксируются в качестве объективных законов.  
2. Непосредственная цель и высшая ценность научного  познания - объективная истина, постигаемая преимущественно рациональными средствами и методами, но, разумеет­ся, не без участия живого созерцания. Отсюда характерная черта научного познания - объективность, устранение по возможности субъективистских моментов во многих случа­ях для реализации «чистоты» рассмотрения своего предме­та.   Вместе с тем надо иметь в виду, что активность субъек­та - важнейшее условие и предпосылка научного познания. Последнее неосуществимо без конструктивно-критического отношения к действительности, исключающего косность, догматизм, апологетику.
3. Наука в большей мере, чем другие формы познания ориентирована на то, чтобы быть воплощенной в практике, быть «руководством к действию» по изменению окружаю­щей действительности и управлению реальными процесса­ми. Весь прогресс научного знания связан с возрастанием силы и диапазона научного предвидения. Именно предвидение дает возможность контролировать процессы и управлять ими. Научное знание открывает возможность не только предвидения будущего, но и сознательного его формирования.
4. Научное познание в гносеологическом плане есть сложный противоречивый процесс воспроизводства знаний, образующих целостную развивающуюся систему понятий, теорий, гипотез, законов и других идеальных форм, закреп­ленных в языке - естественном или - что более характер­но - искусственном (математическая символика, химиче­ские формулы и т.п.). Научное знание не просто фиксиру­ет свои элементы, но непрерывно воспроизводит их на своей собственной основе, формирует их в соответствии со своими нормами и принципами.  
5. В процессе научного познания применяются такие специфические материальные средства как приборы, инст­рументы, другое так называемое «научное оборудование». Кроме того, для науки в большей мере, чем для других форм познания характерно использование для исследова­ния своих объектов и самой себя таких идеальных (духов­ных) средств и методов, как современная логика, математи­ческие методы, диалектика, системный, гипотетико-дедуктивный и другие общенаучные приемы и методы.
6. Научному познанию присущи строгая доказатель­ность, обоснованность полученных результатов, достовер­ность выводов. Вместе с тем здесь немало гипотез, догадок, предположений, вероятностных суждений и т. п. Вот поче­му тут важнейшее значение имеет логико-методологическая подготовка исследователей, их философская культура, по­стоянное совершенствование своего мышления, умение пра­вильно применять его законы и принципы.
Понятие метод означает совокупность приемов и операций практическо­го и теоретического освоения действительности.
Методы научного познания принято подразделять по степе­ни их общности, т. е. по широте применимости в процессе на­учного исследования.
Всеобщих методов в истории познания известно два: диалектический и метафизический. Это общефилософские методы. Ме­тафизический метод с середины XIX века начал все больше и больше вытесняться из естествознания диалектическим методом.
Вторую группу методов познания составляют общенаучные методы, которые используются в самых различных областях науки, т. е. имеют весьма широкий, междисциплинарный спектр применения.
Классификация общенаучных методов тесно связана с поня­тием уровней научного познания.
Различают два уровня научного познания: эмпирический и теоретический. Одни общенаучные методы применяются толь­ко на эмпирическом уровне (наблюдение, эксперимент, изме­рение), другие - только на теоретическом (идеализация, фор­мализация), а некоторые (например, моделирование) - как на эмпирическом, так и на теоретическом уровнях.
Эмпирический уровень научного познания характеризуется непосредственным исследованием реально существующих, чув­ственно воспринимаемых объектов.  
Теоретический уровень научного познания характеризу­ется преобладанием рационального момента - понятий, теорий, законов и других форм и «мыслительных опера­ций». Отсутствие непосредственного практического взаимодействия с объектами обуславливает ту особенность,  что объект на данном уровне научного познания может изучаться только опосредованно, в мысленном эксперименте, но не в реальном. Однако живое созерцание здесь не устраняется, а становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного процесса.
Формы научного познания:
Проблема - это вопрос, с которым мы обращаемся к самой природе, к жизни, к практике и теории. Правильная постановка проблемы в известной мере направляет поисковую активность мысли, ее устремленность.
Когда ученый ставит проблему и пытается решить ее, он неизбежно разрабатывает и исследовательскую программу, строит план своей деятельности. При этом он исходит из предполагаемого ответа на свой вопрос. Этот предполагаемый ответ выступает в виде гипотезы.
Первой стадией гипотезы является ознаком­ление с эмпирическим материалом, подлежащим теоретическому объ­яснению. Первоначально этому материалу стараются дать объяснение с помощью уже существующих в науке законов и теорий. Если таковые отсутствуют, ученый переходит ко второй стадии - выдвижению до­гадки или предположения о причинах и закономерностях данных явлений. При этом он старается пользоваться различными приемами исследования: индуктивным наведением, аналогией, моделированием и др. Вполне допустимо, что на этой стадии выдвигается несколько объяснительных предположений, несовместимых друг с другом. Третья стадия есть стадия оценки серьезности предположения и отбора из множества догадок наиболее вероятной. Гипотеза проверяется прежде всего на логическую непротиворечивость, особенно если она имеет сложную форму и разворачивается в систему предположений. Далее гипотеза проверяется на совместимость с фундаментальными интертеоретическими принципами данной науки. На четвертой стадии происходит разворачивание выдвинутого пред­положения и дедуктивное выведение из него эмпирически проверяемых следствий. На этой стадии возможна частичная переработка гипотезы, введение в нее с помощью мысленных экспериментов уточняющих деталей. На пятой стадии проводится экспериментальная проверка выведен­ных из гипотезы следствий. Гипотеза или получает эмпирическое под­тверждение, или опровергается в результате экспериментальной проверки.   
Знакомство с общей структурой метода гипотезы позволяет опре­делить ее как сложный комплексный метод познания, включающий в себя все многообразие его и форм и направленный на установление законов, принципов и теорий.

Философия Др. Китая и Др. Индии.
Специфика философского знания Древней Индии.
Первым источником информации о жизни древнеиндийского общества считается так называемая Ведическая литература - разнообразные группы текстов - Самхиты (гимны, заклинания), Брахманы (руководство ритуалами), Упанишады (религиозно-философские трактаты) и Араньяки (правила для отшельников). Именно Упанишады и некоторые эпические произведения («Рамаяна», «Махабхарата», «Сакунтала», «Михадудта» и др.) стали одним из главных факторов институционализации философского знания в Древней Индии. Кроме того, следует отметить, что формирование мировоззрения человека в этот период происходит под влиянием становления классово-дифференцированного общества. Социальная дифференциация этого государства была обусловлена происхождением человека и характером его деятельности. Переход из одной варны (сословия) в другую отрицался. Существовало четыре основные варны: брахманы (жрецы, монахи), кшатрии (воины, представители знати), вайшьи (земледельцы, торговцы, ремесленники), шудры (работники, зависимое население). Формирование специфики философской мысли Древней Индии происходило в противостоянии идеологии брахманизма, которая властвовала достаточно продолжительный период новых теорий и учений. Новые теории, возникающие со временем, уже принципиально независимы от идей ведического брахманизма и отличаются новым пониманием человека, его места в обществе, взаимодействия с природой, независимым от социального положения. С этих пор (1 тыс. до н. э.) древнеиндийская философия развивается в двух ключевых направлениях: ортодоксальном, ориентированном на авторитет и традиции ведической литературы (йога, веданта и др.), и неортодоксальном, который отрицает предшествующие традиции (буддизм, джайнизм).
Философия йоги (основоположник Патанджали) исследует психофизиологические особенности человека. Отправным пунктом становится ее центральная категория -Читта - все возможные психологические состояния. Сама Читта принципиально не изменяется, модифицируются лишь типы психологического состояния, все они явные. Главная же цель этой философской системы - «освобождение» от мира. Оно достигается разными позами и положениями тела, контролем за дыханием и т. п. Все это может быть осуществлено при помощи правил психологических тренировок, которые предусматривают самообладание, концентрацию мыслей, изоляцию чувств от внешнего влияния и прочее. Философия йоги признает существование абсолюта - Ишвара, что помогает последователям этой школы добиться освобождения души при содействии психологического обучения.
Мимансой отрицается идея нереальности мира, мгновенности его существования, пустоты. Представители мимансы считают, что мир в целом вечный и неизменный, он не имеет ни начала, ни конца, хотя отдельные вещи в нем способны изменяться, возникать и гибнуть. Признавая многомерность мира, миманса сводит их до нескольких категорий, в частности, к такой, как субстанция. Субстанция, в русле учения миманса, трактуется как основа всех качеств, которые существуют в девяти модификациях: земля, вода, воздух, огонь, эфир, душа, разум, время, пространство. В решении проблемы познания миманса стоит на позициях сенсуализма. Особого внимания заслуживает учение мимансы относительно связи языка и мышления, слова и его значения. Миманса различает вечные, неизменные звуковые субстраты, слова и их конкретные фонетические выражения, способные модифицироваться и изменяться под влиянием человека.
Буддизм (основоположник Сиддхартха Гаутама, или Будда) базируется на четырех благородных истинах:
1) истине страдания (рождение и вся дальнейшая жизнь - страдания);
2) истине причины (причина страданий - бесконечные желания, стремления);
3) истине освобождения (освободиться от страданий можно, если отказаться от желаний);
4) истине пути (для спасания необходимо выйти из бесконечных перевоплощений и достичь состояния нирваны - таяния или исчезновения - состояния вечного блаженства). Буддизм толкует мир как единый поток материальных и духовных элементов, которые постоянно изменяются, вследствие чего реальность представляется процессом вечного и беспрерывного становления.
Особенности философской мысли Древнего Китая.
Первые философские идеи встречаются в VII в. до н. э. Об этом свидетельствует содержание древнекитайских трактатов «И-цзин» («Книга перемен»), «Ши-цзин» («Книга песен»), «Шу-цзин» («Книга истории») и т. д. Надлежащую зрелость и выразительности философские учения приобретают в VI-V в. до н. э., среди них особенно распространенными были конфуцианство, даосизм и др.
Влиятельнейшим направлением, возникшим в этот период и сохраняющим позиции на протяжении тысячелетий, было конфуцианство (основоположник Конфуций). Конфуций не обращался к разработке общетеоретических проблем. Он сосредоточился на вопросах этики. Свою этическую концепцию Конфуций построил на основе религиозно-философских представлений об окружающей действительности. Этика Конфуция - это рационализированная древнекитайская религиозная мораль. В ее основу положены принципы справедливости, обязанности, человечности, доверия, знания, ритуальности. Конфуцианство - это отражение стремления к стабилизации человеческих отношений. Его главная идея - необходимость воспитания человека в русле уважения и почтения к обществу, его законам и традициям, то есть воспитание личности не «для себя», а для общества. Фундаментальным понятием этого учения выступает «жень» - гуманность. Именно «жень» определяет отношения между людьми, пропагандирует любовь и уважение к тем, кто старше по возрасту или социальному положению. Социальные отношения рассматриваются сквозь призму отношений в семье: отношения между подданным и правителем должны быть такими же, как отношения сына к отцу, младшего брата к старшему. Вообще человек действует согласно порядку (другая важная категория этой теории, которая определяется как «ли», - норма отношений, действий, прав и обязанностей), что устанавливается благодаря идеальной всеобщности. Настоящее поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечности.
В центре внимания другого, не менее популярного, течения Древнего Китая, - даосизма (основоположник Лао Цзы) - космос, природа, человек. Жизнь человека и природы подчинены всеобщему закону «дао», согласно которому любая вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность, причем действовать вопреки «дао» невозможно. Социальный идеал даосизма - естественность, простота, отход от желаний, страстей, стремлений. Даосизм ориентирует на достижение чистоты помыслов, ненасилия над «природой» вещей.

Обсуждение

Войдите: